三、“卑高以陈”：世界以位置显其秩序

天地既见，卑高便陈。一个“陈”字，使空间不再空无，而成为位置展开的场域。山陵高，川泽下；宗庙有位，朝廷有序；一家之中有父子兄弟，一国之中有君臣上下。先秦礼义常从位说起，不是因为古人只知道压服，而是因为共同生活必须回答“谁在何处、应当做什么、彼此如何相待”。没有位置，责任无所归；位置若乱，名实便相离，政令、人情、祭祀、征伐都将失序。

然而“卑高以陈，贵贱位矣”不能粗暴地化为强者尊贵、弱者卑贱。天尊而施，地卑而成；若只看称谓，不看功用，便完全错过乾坤相成之义。地居卑位，却载山岳、容江海、生百谷、养群生。它的“卑”恰是其广大厚重之德。太上说“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，又说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”。善下并非自轻，而是能受；能受所以能大，能容所以能成。由此观之，位置有高下，德之厚薄却不可以位置表面判断。

《礼》所欲成的，也不是让居高者任性、居下者缄默。居高者愈须敬慎，因为其一言一动所及者众；居下者亦有其不可夺之分，因为正名必同时规定上下双方。君君、臣臣、父父、子子，每一名都含有责任，不只是索取服从的凭据。夫子谈政，首先要求君尽君道、臣尽臣道。若居君位而不仁，徒有其名，未有其实；若为父而不慈，亦不能只凭父位要求子道。位置使责任可见，德行使位置成立。

孟子先生论民为贵、社稷次之、君为轻，又说得乎丘民而为天子。这不是取消位，而是追问最高之位凭何而立。天下之位不能只由力得，必须与民心、天命相通。失民心者失天下，暴其民者虽居高位，实已败其所以居高之本。先秦政治思想中，天命并非一纸永不更改的凭证；《书》反复申说“皇天无亲，惟德是辅”，正是以德业检验其位。贵贱既位，便同时有了名位与德位是否相称的问题。

荀子先生尤其重分。群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱。人能群，群能成事，但群居必须有分；分不是把众人割裂，而是使不同才能、劳作与责任可以相互配合。农者治田，工者制器，士者论道，居政者理众，各有其职，又以义贯通。若人人都争同一位置、取同一利益，却无人承担相应劳作，共同体便不可久。故“位”有止争之用，也有合群之功。

可是分若离义，便会变成偏私；位若离德，便会变成僭滥。卑高之陈来自天地之大序，人间之位必须仿效天地相养，而不能只仿效上下外形。天居上而不以高自矜，地居下而不以卑自弃；天施地生，各尽其道，使万物得所。人间若居上者只知取奉，居下者不得遂生，便不合乾坤。真正的贵，在于能任重、能施惠、能成众；真正的位，在于名实相应、上下交养。以此读“贵贱位矣”，才能既见秩序，也见秩序的德性条件。