五、“动静有常”：常不是一动不动

天地之间，有行有止。日月行，山岳止；风雷动，川泽蓄；草木春生夏长，秋敛冬藏。动静不是简单地把万物分成两类，因为同一物亦有动静。水流为动，渊蓄为静；人行役为动，夜寝为静；言语为动，默识为静。所谓“有常”，不是规定某物永远只能动或只能静，而是说动静各有节候、各有法度，当动则动，当静则静。

乾健最易被误读为不停向前。其实真正的不息，并不排斥静养。弓久张则弛，民久劳则疲，地久耕而不休则力竭。静不是废弃生机，而是蓄养生机。冬藏看似寂然，正为来春之发；君子先生退而修德，不是永绝天下，而是使再出之时有所本。反之，坤顺也不等于沉寂。大地看似安静，百物却由其中生；母者承受而育成，其功不在喧哗，却最为切实。动静若只以外观判断，便会把躁动当作刚健，把无声当作无为。

太上说“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。守静之所以重要，不是厌弃万物并作，而是只有不被纷纭牵走，才看得到万物的复归。又说“重为轻根，静为躁君”，重静并非取消轻动，而是为其立根。没有静定的心，行动容易受喜怒驱迫；没有沉潜的观察，决断容易被一时声势欺骗。鬼谷子先生论捭阖、反应、揣摩，也十分重视静中听察。欲知人情，不可一味自说；欲审事机，须令对方有所显露。静是收摄，是留白，是让真实情势进入心中。

儒家之静，则与敬相通。夫子赞颜子先生“不迁怒，不贰过”，其中便有心能止定的力量。怒若一发不可收，便会从此人迁到彼人，从此事漫到他事。能不迁，是动中有静；能不贰，是静中生明。曾子先生说“吾日三省吾身”，省也需要从奔逐中返回，使言行在心中重新呈现。没有这一层返回，人便只被事情推着走，虽终日忙碌，未必知道自己正在成为什么。

“动静有常”也可用于政事。政令不可朝发夕改，刑赏不可随喜怒轻重；这是静的一面。岁有灾荒、敌有进退、民情有变，又不可胶守旧章；这是动的一面。善政不是一概多动，也不是一概少动，而是使政事的动静合于民生节律。《管子》重视令出必行，又重因俗、因时、因地；令信所以立常，因时所以通变。常让人有所信，变让事有所济。

人的大病，往往不是纯动或纯静，而是动静失时。该决断时迟疑，是静过其节；该审慎时躁进，是动失其常。闻善不能迁，见义不能徙，是滞；见小利便改其守，闻浮言便易其志，是躁。《易》要人察几，几正处在动静将分之际。念将发而未发，势将成而未成，一线之间最需清明。知几者可以在祸未显时止，在善初萌时长；不知几者，待形势已成，只能随波奔走。