第六章 "虽存乎人者，岂无仁义之心哉"——从山木之喻到人心之论的转折

"虽存乎人者，岂无仁义之心哉？"此句是全章由"喻"入"论"的关键转折。前半章以牛山之木为喻，此处开始直接论述人心。

"虽存乎人者"——"存乎人者"即存在于人心中的东西。"虽"字有"即使"之意，含有让步的语气。整句意谓：即使是人心中（已经丧失良心的人），难道真的没有仁义之心吗？

此一问法与前文"此岂山之性也哉"完全平行：

为什么孟子在此处用"仁义之心"而非"仁义之性"？因为"心"比"性"更加具体、更加可感。"性"是抽象的、形上的，难以直接体验；"心"是具体的、实际的，可以在日常生活中被感受到。孟子的思想特点就在于从"心"入手论"性"——通过对具体心理经验（恻隐、羞恶、辞让、是非）的分析，来证明抽象的"性善"命题。

《孟子·告子上》载：

"仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。"

此处孟子明确指出"仁，人心也"——仁就是人的心。"放心"即良心的放失。"学问之道无他，求其放心而已矣"——一切学问修养的目的，不过是找回那丧失了的良心。此与"牛山之木"章的主旨完全一致。

"仁义之心"具体指什么？《孟子·公孙丑上》有最为系统的阐述：

"恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。"

此段揭示了几个关键信息：

第一，"四端"是人人本有的——"人之有是四端也，犹其有四体也"。正如人人都有四肢一样，人人都有仁义礼智之善端。此为性善论的基本主张。

第二，"四端"是需要"扩充"的——"知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达"。善端不是完成的善，而是善的种子、善的萌芽。它需要被培养、被扩充，才能成长为完整的德行。此犹牛山之萌櫱——萌櫱不等于参天大树，但萌櫱是参天大树的起点。

第三，"扩充"与"不充"导致截然不同的结果——"苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母"。善端被扩充，可以成就圣王之德；善端不被扩充（或被戕害），连孝亲之行都做不到。此犹牛山之木——"苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消"。

回到"牛山之木"章："岂无仁义之心哉"——当然有！只是被"斧斤"（物欲）砍伐了、被"牛羊"（日常不善之行）啃食了，所以看不到了。但看不到不等于没有。

"仁"与"义"是先秦思想中最核心的两个道德范畴。在此有必要作一深入考察。

（一）仁

"仁"字之造字，《说文解字》曰："仁，亲也。从人从二。"人与人之间的亲爱关系，即为"仁"。

然"仁"在先秦的用法远不止"亲爱"一义。

《论语·颜渊》载：

颜渊问仁。子曰："克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？"

此处"仁"是"克己复礼"——克制私欲、恢复礼的规范。

《论语·雍也》载：

子贡曰："如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？"子曰："何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。"

此处"仁"是"己欲立而立人，己欲达而达人"——推己及人。

《论语·里仁》载：

子曰："里仁为美。择不处仁，焉得知？"

此处"仁"似指一种生活环境和氛围——住在仁厚的邻里中是"美"的。

《孟子·尽心下》载：

孟子曰："仁也者，人也。合而言之，道也。"

此处孟子将"仁"与"人"直接等同——仁就是人之所以为人的本质。此定义极为深刻，意味着：脱离了仁，人就不是真正的人。

（二）义

《说文解字》曰："义（義），己之威仪也。从我，从羊。"

然"义"在先秦的用法同样远超"威仪"之义。

《论语·里仁》载：

子曰："君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。"

此处"义"是判断是非、决定取舍的标准——君子不固定地趋向什么或排斥什么，只以"义"为依归。

《孟子·告子上》载：

"义，人路也。"

"义"是人应当行走的道路——正当的行为准则。

《孟子·公孙丑上》载：

"其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。"

此处"义"与"浩然之气"相关——浩然之气需要"义"与"道"相配，是"集义所生"的。此意味着"义"不是一次性的行为，而是长期积累的结果。

"仁义"合称，在先秦多指道德的总体。孟子以"仁义之心"来概括人之善性，意在表明：人的本心是道德的、向善的。此"仁义之心"不是后天习得的道德知识，而是先天具有的道德直觉——恻隐之心（仁之端）和羞恶之心（义之端）。