第十五章放心与求心——修养工夫论

第一节为什么良心会被"放"——放心之原因的深层分析

良心既然是天赋的、本有的，为什么会被"放失"？这是性善论面临的最大理论挑战。

在"牛山之木"章中，孟子提出了放心的几个原因：

第一，外在环境的侵蚀——"以其郊于大国也，斧斤伐之"。

牛山之木被伐，是因为山处于大国之近郊，人们为了取材而砍伐。同理，人之良心被侵蚀，是因为人处于声色利欲的包围之中，外在的诱惑不断地侵蚀善端。

为什么外在环境能够侵蚀内在的良心？因为人不仅有"心"（道德主体），还有"耳目之官"（感官欲望的载体）。

《孟子·告子上》载：

"耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。"

"耳目之官不思，而蔽于物"——耳目等感官不能思考，容易被外物遮蔽。"物交物，则引之而已矣"——外物与感官相接触，就会把感官（以及通过感官把人）引向外物。此即"放心"的直接机制：耳目被外物吸引→人追逐外物→良心被忽略、被遮蔽→良心渐渐放失。

第二，日常行为的累积侵蚀——"牛羊又从而牧之""旦旦而伐之"。

良心的放失不是一次性的，而是渐进的、累积的。每天的不善之行（"旦昼之所为"）都在一点一点地消灭善端。此种累积效应使得良心的丧失在不知不觉中完成——当事人直到最后才发现自己已经"违禽兽不远"了。

第三，恢复与破坏之间的不平衡——"梏之反覆，则其夜气不足以存"。

夜间的恢复（"夜气"）弱于白天的破坏（"梏亡"），导致净效果为负。日复一日，善端越来越少，最终趋于零。此种不平衡的根源在于：人生活在社会中，白天的活动时间长、与外物接触频繁、物欲诱惑多；夜间的休养时间短、与外物隔绝有限。因此，除非人主动地、有意识地修养良心（不仅仅依靠夜间的自然恢复），否则善端的丧失是不可避免的。

第二节 "求放心"——修养工夫的核心

孟子提出的修养方法，一言以蔽之，就是"求其放心"——找回那丧失了的良心。

"求放心"的具体方法有哪些？综合孟子全书及先秦相关文献，可以归纳为以下几个方面：

（一）寡欲

《孟子·尽心下》："养心莫善于寡欲。"

减少欲望是养心（养良心）的最好方法。欲望是"斧斤"，欲望越少，对良心的砍伐就越少，良心就越容易恢复和保持。

然而，"寡欲"不是"无欲"。孟子没有要求人完全消灭欲望（那是老子或杨朱的路径），而是要求减少不必要的欲望、控制过度的欲望。此犹管理山林——不是禁止一切砍伐（那不现实），而是限制砍伐的数量，使砍伐不超过山木的自然恢复能力。

（二）反求诸己

《孟子·公孙丑上》："仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。"

《孟子·离娄上》："爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。"

"反求诸己"——遇到问题时不怨天尤人，而是反省自己。此即"操"心之具体做法——通过反省，将注意力收回到内心，察看自己的良心是否还在。

（三）集义

《孟子·公孙丑上》："是集义所生者，非义袭而取之也。"

"集义"——积累义行。浩然之气是"集义所生"的——通过持续地做正当的事情来积累道德力量。此犹持续地植树造林——不是一次性地种一片森林，而是日复一日地种植、养护，使山林逐渐恢复。

（四）存心养性

《孟子·尽心上》："尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。"

"存心养性"是修养工夫的总纲。"尽心"——充分发挥心的功能（思考、反省、辨别善恶）。"知性"——通过尽心来认识自己的本性（善性）。"知天"——通过知性来认识天道（因为性来自天命）。"存心"——保存良心不使丧失。"养性"——养护善性使其不断生长。"事天"——通过存心养性来事奉天道。

此一系列概念构成了孟子修养论的完整体系：尽心→知性→知天→存心→养性→事天。起点是"尽心"（充分发挥心的功能），终点是"事天"（与天道合一）。

（五）慎独

《中庸》："莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。"

《大学》："所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。"

"慎独"——在独处时、在无人监督时保持道德自觉。此与孟子"夜气"之论密切相关：夜间是人独处的时间，也是良心恢复的时间。如果在夜间（独处时）也不能保持道德自觉，反而放纵欲望，那么连"夜气"都无法恢复良心，人就真的"违禽兽不远"了。

第三节历史案例：善端之保养与丧失

先秦历史中有许多案例可以印证孟子"放心"与"求心"的理论。

（一）商纣王——良心彻底丧失的典型

《尚书·泰誓上》载武王之言：

"今商王受，弗敬上天，降灾下民。沈湎冒色，敢行暴虐。罪人以族，官人以世。惟宫室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓。焚炙忠良，刳剔孕妇。"

商纣王沉湎酒色、暴虐百姓、焚炙忠良、刳剔孕妇——其行为已经远远超出了人伦的底线。以孟子"牛山之木"章的理论来分析：纣王并非天生就是如此暴虐之人。他最初也有善端、也有良心，但在权力的腐蚀和欲望的放纵下（"斧斤伐之"），善端被一步步侵蚀。每一次的暴行（"旦昼之所为"）都进一步消灭了残存的善端（"梏亡之"）。日复一日（"旦旦而伐之"），良心最终彻底丧失（"夜气不足以存"），变成了"违禽兽不远"的暴君。

《尚书·西伯戡黎》载祖伊告纣王："天既讫我殷命。格人元龟，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戏用自绝。故天弃我。"

祖伊警告纣王：天已经终结了殷商的命运。纣王的回应是什么？"'呜呼！我生不有命在天？'是何能为！"——纣王说：我的命运难道不是天定的吗？此即良心彻底丧失后的状态——人不再能听进任何劝谏，不再能感受到善恶的区别，完全麻木了。

以"牛山之木"章的比喻来说：纣王此时的状态就是"若彼濯濯也"——山上一棵树都没有了，一点萌芽都长不出来了。旁观者确实会"以为未尝有材焉"——认为纣王从来就是一个暴君、从来没有过良心。然而孟子会说："此岂人之情也哉？"——这不是纣王的本性。纣王之所以变成这样，是"斧斤"（权力欲望）"旦旦而伐之"的结果，不是其天性本然如此。

（二）齐宣王——善端尚存但受遮蔽的典型

《孟子·梁惠王上》载孟子与齐宣王的著名对话：

王曰："寡人有疾，寡人好色。" 对曰："昔者大王好色，爱厥妃。……王如好色，与百姓同之，于王何有？" 王曰："寡人有疾，寡人好货。" 对曰："昔者公刘好货。……王如好货，与百姓同之，于王何有？"

齐宣王自承"好色""好货"——这是他的"斧斤"，侵蚀着他的良心。但孟子没有否定这些欲望，而是引导齐宣王将个人的欲望与百姓的需求结合起来——"与百姓同之"。这就是"养"的方法之一：不是彻底消灭欲望，而是将欲望引向善的方向。

更重要的是，孟子发现齐宣王尚有善端：

王曰："吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。"则王许之乎？ …… 曰："臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：'牛何之？'对曰：'将以衅钟。'王曰：'舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。'对曰：'然则废衅钟与？'曰：'何可废也？以羊易之！'" …… 曰："是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。"

齐宣王看到牛将被杀以衅钟，不忍其"觳觫"（恐惧颤抖），命人以羊易之。此"不忍"之心，正是孟子所说的"恻隐之心"——仁之端也。齐宣王虽然好色好货，但恻隐之心尚在——他的良心虽然被"斧斤"砍伐了很多，但"萌櫱"尚在。孟子的工作就是帮助齐宣王认识到这一点（"是心足以王矣"），并引导他将此善端扩充到治国理政中去。

此案例完美地诠释了"牛山之木"章的核心思想：人之良心虽然被侵蚀，但只要尚有"萌櫱之生"，就有恢复的可能；关键在于"得其养"——找到合适的方法来养护和扩充善端。

（三）舜——善端充分扩充的典型

《孟子·离娄下》载：

"舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。"

舜之所以成为圣人，不是因为他的天性比别人好（"人之所以异于禽兽者几希"——人与人之间的差别本来就很小），而是因为他的善端得到了充分的养护和扩充。

《孟子·尽心下》载：

"舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。"

舜居深山之中时，与野人相去"几希"——差别很小。但舜有一个关键的品质：一旦听到善言、看到善行，善端就如同决堤的江河一样奔涌而出、不可阻挡。此即"苟得其养，无物不长"的最好例证——善端一旦得到触发和养护，其生长之力是无穷的。

以"牛山之木"章的比喻来说：舜就像一座虽然处于深山之中但水土极佳的山——一旦有了种子（"闻一善言，见一善行"），立即就生长出茂密的森林。而那些丧失良心的人则像牛山一样——虽然水土也不差（"非无萌櫱之生焉"），但因为日日被砍伐、被啃食，无法长出任何东西。