䷠ 遁卦

遁卦居《周易》下经之第三卦、全经之第三十三卦，上体乾天，下体艮山，卦象为天下有山。《杂卦传》一言以蔽之曰“遁，退也”，此卦之大义遂定：当阴气浸长、小人渐进之时，君子审时知几，退避以全身、以待变。然《彖传》偏许其“亨”，又申之以“遁之时义大矣哉”，可见此“退”非颓丧苟免之退，乃是知时识势、藏器待时的进退之道。下文即由卦名训诂、上下二体之取象、卦德卦才、卦辞与《彖》《象》之申说、卦序对待、汉易象数、六爻综述诸端，层层剖之。

卦名训诂：“遁”之退避与隐藏

“遁”字，《说文·辵部》云：“遁，迁也，一曰逃也。”段以前本书原文已具二义：一为迁移，一为逃避。卦取“逃”义为正，谓君子见几而避、引身而退。《尔雅·释言》：“遁，避也。”径以“避”训“遁”，正合此卦“天下有山，君子以远小人”之旨。又《诗·小雅·白驹》有“勉尔遁思”之语，毛传训“遁”为“逃”，亦取避世引退之意；可见“遁”之退避义，先秦已甚明白。

帛书《周易》此卦作“掾”，乃同音通假之字。帛本经文多以声近字记之，“遁”“掾”同从“彖”得声而音近，故得相通。由帛本之异文，可反证此字本以声音为纽，其义则统于“退避”一系。后世又有作“遯”者，从“辵”从“豚”，乃“遁”之或体；《说文》辵部别出“遯”字，云“逃也”，与“遁”同训，二字音义相通，故经籍并行而义无二致。要之，无论作“遁”作“遯”作“掾”，其核心义皆是退、避、逃、隐，是一卦立名之根本。

值得辨明者，“遁”之退避，并非全然的销声匿迹、与世长辞。卦辞言“亨”，《彖》言“与时行”，皆见此退中有动、避中有为。故“遁”当兼“迁”“避”二义而观：身虽退避，志则迁行；形虽隐藏，几则先觉。此即《彖传》所谓“遁而亨”的吃紧处。

上下二体：天下有山之象

《大象传》曰“天下有山，遁”，此释上下二体之象。上卦乾为天，下卦艮为山。《说卦传》谓“乾为天”“艮为山”，又谓“乾，健也”“艮，止也”。天在上而高远无极，山在下而崇峻有止，山虽欲上薄于天，而天愈高愈远，终不可即。故“天下有山”之象，状一“可望而不可及、欲近而愈远”之势：山喻欲进之阴、欲附之小人，天喻能退之阳、能远之君子。小人虽渐长而欲逼，君子则高举而远引，如天之退避于山之上，使群阴莫能攀附。退避之象，于二体之间昭然可见。

再以八经卦之德论之。乾健而行，其性主动、主进、主刚；艮止而静，其性主守、主停、主限。健者居上而欲行，止者居下而欲留，一行一止之间，正成进退去就之机。君子法乾之健，故能毅然引退而不滞；法艮之止，故能审度其所止而不妄动。健以远之，止以严之，合而为“不恶而严”的退避之节。

又艮于《说卦》为“少男”，为门阙，为径路。山下有径，乃退隐之途；艮又为止、为成终成始，是退而能止、止而能定之象。乾在上为君、为父、为首，居高临下而能引身远举，是在上者审时而退的气度。二体相重，遂使“天下有山”之象既含可望难即之势，又含健行知止之德，卦名“遁”之所以立，于此尤备。

卦德卦才：刚当位而应，与时行

《彖传》释卦德卦才，最当细味：“遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。”

“遁亨，遁而亨也”——此先正卦辞“亨”字之所以然。一般观之，退避似无可亨通，何以《彖》许其“亨”？答曰：亨非在不退，而正在“遁而亨”，即唯其能退，乃所以得亨。当阴长之时，若刚冒进而不知退，则有取祸之忧；唯能引身远引，方能保身全德、待时而动，故曰“遁而亨”。亨之机不在抗，而在退；退之得宜，正是通达之道。此与《系辞》“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也”之旨相通：屈以求信，蛰以存身，皆退中之亨。

“刚当位而应”——此指九五一爻。九五以阳刚之爻居第五之尊位，阳爻居阳位（五为奇位），是为“当位”得正；又九五下与六二相应（二五正应，一阴一阳），故曰“刚当位而应”。处遁之时，惟此居尊得正而又有应之刚，能主退避之事而不失其节。它不是被迫狼狈而逃，而是居中守正、从容而退，故其退能“亨”。九五爻辞所谓“嘉遁，贞吉”，《小象》“以正志也”，正与“刚当位而应”相发明：退之嘉美者，以其志正而位当。

“与时行也”——此为遁卦最深之义。退避非一味避世，而是随时偕行；当退则退，犹之当进则进，皆所以“与时”。《系辞》言“变通者，趋时者也”，《彖传》于此卦特拈“与时行”三字，是明退之为道，本与进同出于趋时之智。君子之退，非畏葸，乃因时而动、相机而行，故其退本身即是一种“行”。能与时偕行，则退亦无往不亨。

“小利贞，浸而长也”——此释卦辞“小利贞”。所谓“小”，于此卦关乎下二阴爻。遁卦初六、六二二阴在下，自下而上浸浸滋长，正当阴息阳消之候。“浸而长”三字，写尽阴气如水之浸渍、逐渐侵长之势——非骤至，而是缓缓蚕食，故尤可畏，亦尤当早避。在此阴方长、势方盛之时，正道之施行只能“小利”，而不能大行；君子之所守，唯在持贞自固、远引以待，不可强为大事。故曰“小利贞”，言其利之有限、守之贵正。

“遁之时义大矣哉”——《彖传》凡于难处、要处之卦，每发“时”“时义”“时用”之叹（如险难之坎、乖睽之睽等）。遁之退避，看似消极，而其中识时知几、保身待变之义至为深远，故《彖》郑重赞之曰“时义大矣哉”。退在该退之时，乃大智大勇，非怯懦；故圣人特表而出之，使人勿以退为浅事。

卦辞逐句训释：亨，小利贞

卦辞仅六字：“亨，小利贞。”然字字有义，须依先秦两汉之训分疏。

“亨”——古经“亨”字，本与“享”“烹”同源，初义为祭享之通达，引申为通顺、无所窒碍。《彖传》既以“遁而亨”释之，则此“亨”当于“退避得宜则道通”处理会。它不是无条件之亨，而是以“能遁”为前提之亨。君子若昧于退避之机，则非但不亨，反将取咎；唯审几而退，乃得其亨。

“小利贞”——此三字有两种可通之读，皆不失先秦两汉之义。其一，依《彖传》“小利贞，浸而长也”，“小利贞”谓在阴浸长之时，正道之利狭小而有限，故曰“小利于贞”，即所利者唯在守正待时，不可有大作为。其二，“小”指阴、指在下浸长之二阴，谓此“小者”（阴、小人）方长，故唯利于君子之守贞自固。两义实相足而不相悖：正因小者方长，故大事不可为，所守唯在贞正、唯在退避，所利亦“小”而已。卦辞之“小利贞”，与《彖》之“浸而长”互训，遂尽其旨。

合而观之，卦辞“亨，小利贞”六字，一面许其退之能通（亨），一面戒其势之未可大有为（小利贞）。亨与小利贞并列，正写出遁时“可全身而难大济”的两难处境：身可保，道难行；唯有守正退避，方为得计。

《大象传》：君子以远小人，不恶而严

《大象传》曰：“天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。”此就卦象立修身行事之教，是全卦人事义理之枢纽。

“远小人”——天高而山下，天之于山，可望不可即，正君子之于小人，相远而不相亵之象。处阴长之世，小人渐进，君子不与之争锋、不与之同流，唯远引高举，使之莫能附丽。“远”非仇而绝之，乃疏而距之；非愤而攻之，乃避而离之。此与孔门“危邦不入，乱邦不居”“邦无道则可卷而怀之”之教暗合，皆退避以全身之智。

“不恶而严”——此四字最见分寸，亦最难做到。“不恶”，谓不疾言厉色、不显示憎恶；“严”，谓持守庄正、界限分明，使小人自不敢狎近。盖君子远小人，若过为疾恶、显露忿厉，则反激小人之怨，招祸更速；若过为宽假、漫无界限，则又为小人所亲狎、所牵染。唯“不恶”以避其锋，“严”以立其界，方能远之而不结其怨、距之而不失其正。此正合乾之刚健（严）与艮之静止（不恶妄动）二德：以乾之刚立其严，以艮之止敛其恶，刚柔得中，进退有节。《大象》之教，于待小人、处浊世之道，至为精要。

卦气消息与汉易象数

遁卦于汉代孟喜、京房一系之卦气消息说中，地位极为分明，是十二消息卦（亦称十二辟卦、十二月卦）之一。

消息卦者，乃以乾坤六爻之阴阳消长，配十二月、表一岁阴阳之进退。自十一月一阳来复（复卦，一阳在下），阳爻自下渐长：复一阳、临二阳、泰三阳、大壮四阳、夬五阳、乾六阳纯阳，此阳息之序，主春夏之生长。乾极而一阴生，是为姤卦（一阴在下，主五月）；阴自下而长：姤一阴、遁二阴、否三阴、观四阴、剥五阴、坤六阴纯阴，此阴息阳消之序，主秋冬之收敛。

遁卦正当“二阴”之位，下二爻为阴（初六、六二），上四爻为阳，配建未之月，即夏历六月。当此之时，姤之一阴已生，至遁而二阴并长，阳气方退而阴气方进，正是“浸而长”之候。一岁之中，盛夏向秋之交，暑气虽炽而凉意潜伏，阳极将衰、阴渐用事，物候由长养转向收敛——遁卦之“退”，于此天时之阴阳消长，得其至切之印证。《彖传》“浸而长”三字，正以二阴渐进释卦气之实，与消息说密合无间。君子观此天道之消长，知阳之当退、阴之方长，遂悟人事进退之机：天时既已阴长，则刚阳之君子亦当顺时而退避，此即“与时行”之天道根据。

以京房八宫纳甲言之，遁卦于八宫属乾宫之“二世卦”。乾宫一世为姤、二世为遁、三世为否……乾宫诸卦皆自纯乾递变阴爻而成，遁居其第二，正应“二阴”之象，与消息说之序若合符节。八宫之“世”，本即记其自本宫卦变化之深浅，遁为乾宫二世，意谓乾体之下已变生二阴，去纯阳渐远，此亦“阴浸长而阳渐退”之一证。

至于互体，遁卦自二至四爻（六二、九三、九四）互成巽，自三至五爻（九三、九四、九五）互成乾。巽于《说卦》为入、为风、为进退、为不果。下互得巽，正合遁时进退未定、犹豫迟疑之象——退避之际，本多有“好遁”“系遁”之牵挂顾恋，互巽之“进退不果”恰与之相应。上互乾健，则与上体乾相重，益见上方刚阳之盛，君子高举远引之资在焉。互体之象，与卦义脉络相贯。

卦序与对待：序卦、杂卦、错综

《序卦传》曰：“物不可以久居其所，故受之以遁。”遁卦上承恒卦（第三十二卦）。恒者，久也、常也；然天下无久而不变之理，万物不能长居一处而不迁。久极则必有所退、有所迁，故恒之后继之以遁。遁之“退”，正是“不可久居其所”的必然之势：盛极则退，居久则迁，此天道循环之理，亦人事盈虚之常。由恒之“久”到遁之“退”，《序卦》以一“变”字贯之，深得物极必反、动静相生之机。

《杂卦传》曰：“遁，退也。”与之相对者为大壮：“大壮则止。”遁与大壮，正是一对反对（综卦）。大壮卦（第三十四卦）四阳在下、二阴在上，阳方盛长而上进，是“大者壮”之象；遁卦二阴在下、四阳在上，阴方浸长而阳退，是“君子退”之象。将遁卦倒转（上下颠倒、爻序反对），即成大壮；将大壮倒转，即成遁。一进一退、一壮一遁，恰成阴阳消长之两面：大壮主阳之进而盛，故曰“止”（壮极当止，戒其过刚）；遁主阳之退而避，故曰“退”。二卦相综，互为表里，《杂卦》以“退”“止”对举，深明其反对之义。

就消息言，遁（二阴）与大壮（四阳，即四阳二阴）在十二消息卦中亦遥相对待：遁当六月、阴长之始盛，大壮当二月、阳长之方盛，一在阳息之中途，一在阴息之中途，正成消长之对。

再论错卦（旁通）。遁卦六爻尽变其阴阳，则二阴变阳、四阳变阴，得临卦（第十九卦，二阳在下、四阴在上）。临者，临迫进逼之象，二阳浸长而上临，《临·彖》曰“刚浸而长”，正与遁之“柔（阴）浸而长”相对。遁阴长而阳退，临阳长而阴退，二卦旁通，恰是阴阳进退之全反。由错综之间，可见《周易》设卦之精：一卦之义，必于其反对、旁通之卦中得其相形相成之全体。遁之“退”，唯对大壮之“壮”、临之“临”而后其义益显。

六爻综述：一卦时位之大势

遁卦六爻，下二阴上四阳，时当阴长阳退。六爻各因其位之高下、其与阴之远近，而有去就缓急、退避深浅之不同。逐爻细解另有专文，此但就一卦时位之大势综述之，以见“遁”之时义如何贯于六位。

大体而言，处遁之时，去阴愈远、居位愈上者，其退愈从容、其吉愈纯；近阴而在下者，则退之不易、危厉随之。故六爻之吉凶，大略以“能远能退”为善，以“近阴系恋”为危，自下而上，退之境界递次升高。

初六居最下，乃二阴之根，又当退避之“尾”。爻辞“遁尾，厉，勿用有攸往”——身在卦尾，退之最后，已为人所及，故有危厉；当此之时，反不如静处不动，故《小象》曰“不往何灾”，谓守而勿往，灾或可免。此见退避亦须及早，居尾而后退者，已失其先机，唯有持静自固。

六二以柔居中得正，上应九五。爻辞“执之用黄牛之革，莫之胜说（脱）”——黄者中色，牛革坚韧，喻其固志之坚。《小象》曰“固志也”。二虽阴爻，然居中守正、上系于五，意志坚固如黄牛之革，牢不可解。此爻于退避之中独以“固”为义，见处遁者贵能坚守其正应、不为势移。

九三阳爻，逼近下二阴，与之相比相系，故曰“系遁”。爻辞“系遁，有疾厉，畜臣妾吉”——系恋于阴，不能决然引退，如有疾患之危厉；然其分仅可畜养臣妾之小，不堪当大事。《小象》曰“有疾惫也”“不可大事也”。三处下体之上、与阴相切，退而有所牵系，最见退避之难，亦戒人勿为私系所累。

九四阳爻，已入上体，去阴渐远，能退而不为所系，故曰“好遁”。爻辞“好遁，君子吉，小人否”——能好其退者，君子也，故吉；小人则溺于所好、不能割舍，故否。《小象》曰“君子好遁，小人否也”。此爻以君子小人对举，明退避之能否，全在于人之公私、断舍之间。

九五居尊得正，下应六二，乃一卦之主。爻辞“嘉遁，贞吉”——其退嘉美，以其守正，故贞而得吉。《小象》曰“以正志也”。前已言《彖传》“刚当位而应”即指此爻，是处遁之最善者：居中守正、从容而退，退之尽善尽美，故谓之“嘉遁”。

上九居一卦之极，去阴最远，超然于外，无所系累，故曰“肥遁”。“肥”者，宽裕饶足之义，谓其退之优游宽绰、无所窒碍。爻辞“肥遁，无不利”，《小象》曰“无所疑也”——居高而远，心无疑滞，故退而无往不利，是遁道之极致。

综观六爻，自初之“遁尾”而危，至上之“肥遁”而无不利，恰成一条由迫近而疏远、由危厉而宽裕的退避升阶。下卦二阴二阳，多系恋艰难（初守静、二固志、三系遁）；上卦四阳渐次高举，退境渐善（四好遁、五嘉遁、上肥遁）。一卦时位之大势，要在“能远则善，近系则危”八字，正与《大象》“远小人”、《彖》“与时行”相为表里。

义理人事与进退之道

遁卦之教，归根结柢在“退”之一字，而其精微则在“退之有道、退之有时、退之有节”。综合卦名、卦象、卦德、卦辞、《彖》《象》及六爻之大势，可申其义理人事如下。

其一，退非颓废，乃趋时之智。《彖传》以“与时行”“时义大矣哉”表之，明君子之退，与君子之进同出于一识时知几之心。当阴方浸长、势不可为之际，强进则取祸，唯退乃得全。退者所以存身、所以待变、所以养正以图后，故曰“遁而亨”。退中有进，避中有为，此遁卦最深之旨。《系辞》“龙蛇之蛰，以存身也”，正是此理。

其二，退贵乎早、贵乎几。初六“遁尾，厉”，戒人退之太晚，居尾而后避者，已为人及，危厉随之。卦气“浸而长”，写阴之缓缓侵长，正提醒人于其方萌未盛之时早觉早避，勿待其势成而后退，则退已无及。见几而作，不俟终日，遁之贵也。

其三，退须有节，远而不仇。《大象》“不恶而严”四字，是处浊世、待小人之金针。退避小人而不显其憎恶，则不激其怨而祸不速；持守庄正而界限分明，则小人不敢狎而正不为污。过激则招祸，过宽则染污，唯“不恶而严”得其中道。此于今人之处复杂人事、远佞避谗，尤为切用：与不可共事者疏而不绝、敬而远之，守住分寸界限而不结私怨，正合此卦之教。

其四，退当守正、固志。六二“执之用黄牛之革”以“固志”为义，九五“嘉遁，贞吉”以“正志”为美。退非随波苟且、销志失守，乃于退避之中坚其正、固其志。身可退而志不可移，形可隐而正不可亏，此退之所以为君子之退、而异于小人之逃。

落到现实决策，遁卦之智可一言概之：识时知几，当退则退；退之宜早，退之有节，退而守正、远而不仇。无论身处事业之顺逆、人际之顺违、时势之治乱，凡遇阴长势盛、强为则败之局，皆当效遁卦之道——审度天时人事之消长（消息卦之天道根据即在此），不与方盛之势硬争，从容引退以保身全德、蓄力待时；同时持守正志、明立界限，疏远佞邪而不显其恶。如此，则虽退而道通，虽避而身全，终能“与时行”而“遁而亨”，待阳复之机而再起。此遁卦“退”中之大义，所以《彖传》郑重赞之曰“遁之时义大矣哉”。