第九章第六章详解

无易由言，无曰苟矣。莫扪朕舌，言不可逝矣。无言不雠，无德不报。惠于朋友，庶民小子，子孙绳绳，万民靡不承。

"无易由言，无曰苟矣。"

"无易"者，不可轻易也。"由言"者，出言也、发言也。"由"者，自也、从也。

"无曰苟矣"者，不可说"姑且如此"也。"苟"者，苟且也、随便也。

全句意谓：不可轻率地发言，不可说"姑且算了（随便说说无妨）"。

此承上章"慎尔出话"、"白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也"而来，进一步强调慎言之重要。

"无曰苟矣"四字极妙。世人往往以为：不过说说而已，何必认真？不过一句话，何足挂齿？此种"苟且"心态，最为危险。正因为觉得"不过是一句话"，所以不加检点、随口而出；正因为"苟矣"，所以酿成大祸而不自知。

《左传·襄公二十五年》载子产之言曰：

"言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行而不远。"

言语是志向之表达。言之不慎，即志之不正。故"慎言"非小事，实关乎人之志向与品格。

"莫扪朕舌，言不可逝矣。"

"莫扪朕舌"者，没有人（能）捂住我的舌头也。"扪"者，捂也、按也。"朕"者，我也（先秦"朕"为第一人称代词，非专指天子）。

"言不可逝矣"者，言语（一旦出口）是不可追回的也。"逝"者，往也、去也。言不可逝，即言不可使之回来。或曰："逝"读为"逝"，言不可放纵、不可任其远去也。

全句意谓：（不要以为）没有人能捂住我的舌头（所以可以随便说），言语是不可收回的啊。

此句之深意极为丰富。有人或以为：舌在我口中，无人能管；我想说什么就说什么，谁能奈何？《抑》诗以此为戒：正因为"莫扪朕舌"——没有外力可以约束你的言语——所以更须自律。外在之约束有限，内在之自制方为根本。

此与"慎独"之精神相通。《中庸》曰："君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。"在无人监督之时犹能自律，此为最高之修养。"莫扪朕舌"——无人能管你的嘴——然你自己须管之。

"无言不雠，无德不报。"

"无言不雠"者，没有言语不被应答的也。"雠"者，应也、对也。

"无德不报"者，没有恩德不被报答的也。

全句意谓：没有一句话不会得到回应，没有一份恩德不会得到报答。

此二句揭示了一个深刻的因果律：言行必有其后果。你说的每一句话，都会得到某种形式的回应——或赞同、或反对、或报复、或感激。你施的每一份恩德，都会得到某种形式的报答——或今世、或来世、或直接、或间接。

此种因果观念，在先秦思想中极为普遍。

《周易·坤卦·文言》曰：

"积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。"

善有善报、恶有恶报——此非迷信，乃事理之必然。为善者，人心归之；为恶者，人心离之。人心之向背，即国运之盛衰。

又，《左传·僖公五年》载宫之奇之言曰：

"鬼神非人实亲，惟德是依。故《周书》曰：'皇天无亲，惟德是辅。'"

"皇天无亲，惟德是辅"——上天没有偏私，唯有有德者得到辅佑。此即"无德不报"之终极保证。

"惠于朋友，庶民小子，子孙绳绳，万民靡不承。"

"惠"者，恩惠也、施恩也。"朋友"者，同僚友朋也。在此语境中，"朋友"之范围不限于私交，泛指朝中同僚、四方诸侯等公共关系中的人。

"庶民小子"者，百姓与后辈也。"庶民"为广大百姓，"小子"指年轻后辈。

"绳绳"者，戒慎相继之貌也。"绳"有"承继"之义。"绳绳"，即一代接一代、连续不断也。

"靡不承"者，没有不承受（你的恩泽）的也。"承"者，承受也、继承也。

全句意谓：将恩惠施及朋友同僚、百姓后辈，则你的子孙将代代相继、绵延不绝，万民没有不承受你的恩泽的。

此四句描绘了"广施恩德"之美好结果。其逻辑链条为：施恩→人心归附→子孙永昌→万民承泽。

此一逻辑，在先秦思想中有充分之支撑。

《尚书·大禹谟》曰：

"皋陶曰：'都！慎厥身修思永。惇叙九族，庶明励翼。迩可远在兹。'"

"慎厥身修思永"——谨慎其身、修养德行、思虑长远。"惇叙九族"——厚待九族之亲。"庶明励翼"——众臣明达而勉力辅佐。如此则"迩可远"——由近及远、由亲及疏——施恩之效果可以无限延伸。

此章之核心思想，可用三个关键词概括：

（1）慎言——"无易由言" （2）因果——"无言不雠，无德不报" （3）广施——"惠于朋友，庶民小子"

三者层层递进：先慎言以免祸，次明因果以知善恶之必然，终广施恩德以收万民之心。此为治国修身之完整路径。