Hoofdstuk een -- Inleiding: Wat is 'verblinding'$5 Een fundamentele epistemologische vraag

Paragraaf 1 -- De archaische etymologie en oorspronkelijke betekenis van het karakter 'bi' (verblinding)

Wie de betekenis van Master Xuns begrip 'bi' (verblinding) werkelijk wil doorgronden, dient eerst de oorsprong van dit schriftteken na te speuren. Het karakter bi bevat het element 'gras' en de klankcomponent bi (verval). Hoewel het woordenboek Shuowen jiezi van latere datum is, gaan de tekenvarianten die het vastlegt veelal terug op pre-Qin-schrift. De oorspronkelijke betekenis van bi is: bedekt worden door dicht gebladerte, verborgen raken. Waar gras en bomen dicht opeen staan, reikt het gezichtsveld niet ver; waar takken en bladeren zich kruisen, dringt het licht van zon en maan niet door -- dit is het oerbeeld van bi.

Waarom echter kiest Master Xun juist dit woord om de cognitieve impasse van de mens te beschrijven$6 Dit verdient nadere beschouwing.

Men stelle zich de leefomstandigheden van de oermens voor. Op eindeloze vlakten, te midden van dicht struikgewas, werd de mens voortdurend door het gebladerte aan het zicht onttrokken en kon hij de weg voor zich niet overzien. Roofdieren lagen in het kreupelhout verscholen, onzichtbaar; afgronden lagen onder woekerende ranken verborgen, onopgemerkt. De schade van bi schuilt dus in de eerste plaats in het verlies van een volledig beeld van de werkelijke omgeving. Een blad voor het oog en men ziet de Taishan niet, een grasspriet voor de voet en men kent de diepe kloof niet -- dit is niet slechts een zintuiglijke beperking, maar verwijst naar een structurele begrenzing van het kenvermogen.

In de pre-Qin-geschriften verschijnt het karakter bi herhaaldelijk, met steeds diepere betekenislagen. In het Boek der Liederen (Shijing), de ode Bo zhou uit het rijk Bei, lezen wij: "Zon en maan, waarom verduistert gij beurtelings$7" Zon en maan zijn van nature stralend, maar zodra wolken hen bedekken, bereikt hun licht de aarde niet meer. Het woord wei (verduisteren) hier drukt precies die verblinding uit. En in het Shijing, de ode Zheng yue uit de Kleine Elegien: "Het volk verkeert thans in gevaar, het ziet de hemel troebel en dof." De hemel is van nature helder, maar de mens ziet hem wazig -- niet door een gebrek van de hemel, maar doordat het oog van de mens door iets wordt belemmerd.

Voorts staat in het Boek der Veranderingen (Yijing), het oordeel bij het hexagram Mingyi (Het gewonde licht): "Mingyi: het is bevorderlijk standvastig te zijn in tegenspoed." Mingyi betekent: het licht daalt in de aarde. Wanneer het licht onder de grond verdwijnt, wordt de aarde duister. Het beeld van dit hexagram correspondeert nauw met Master Xuns begrip van bi: het licht der wijsheid is er wel, maar wordt door een zekere kracht verduisterd en kan daardoor niet al de dingen doorstralen. Het Tuancommentaar verklaart: "Het licht daalt in de aarde: Mingyi. Innerlijk beschaafd en uiterlijk meegaand, zo doorstond hij het grote onheil -- aldus Koning Wen." Hiermee wordt gezegd dat Koning Wens lichtende deugd er wel was, maar uiterlijk door de tirannie van Koning Zhou werd verduisterd, zodat hij zijn licht moest verbergen. De verblinding die Master Xun bij de diverse denkers signaleert, is daarentegen een verblinding die van binnenuit ontstaat -- niet een externe kracht die het licht onderdrukt, maar de eigen beperkte visie die de eigen wijsheid bedekt.

Dit leidt tot een buitengewoon diepzinnige vraag: waarom verblindt de mens zichzelf$8 Waarom bezit hij het vermogen om de Weg in zijn totaliteit te kennen, en grijpt hij toch hardnekkig een enkel aspect vast, zonder het zelf te beseffen$9

Keren wij terug naar het concrete beeld van bi, dan vinden wij wellicht een eerste aanwijzing. Wanneer struiken de mens het zicht benemen, doen zij dat niet opzettelijk: het is de mens die zich te midden van het gebladerte bevindt en zich er niet bovenuit kan verheffen. Evenzo verblindt het menselijk hart zichzelf niet opzettelijk: het hart is ondergedompeld in een bepaald kennisdomein en kan zich daar niet boven verheffen. Zoals iemand in een dicht bos slechts de bomen in zijn directe omgeving ziet en niet het hele woud overziet. Master Mo was ondergedompeld in de kennis van 'nut' en zag slechts de boom van het nuttige, niet de boom van de beschaving; Master Zhuang was ondergedompeld in de kennis van 'de hemel' en zag slechts de boom van het hemelse, niet de boom van het menselijke. Dit is wat bedoeld wordt met: "De mens van beperkte kennis beschouwt een enkele hoek van de Weg en is niet in staat deze als zodanig te herkennen."

Een tweede betekenislaag van bi hangt samen met het verwante woord bi (verval, slijtage). Bi in die zin betekent: vervallen, beschadigd. In de Lente- en Herfstannalen van Zuo (Zuozhuan), het drieentwintigste jaar van hertog Xi, staat: "Wie deemoedige woorden spreekt maar rijke geschenken biedt, heeft stellig iets te vragen." Chong'er leefde in ballingschap, zijn kleding was versleten (bi) maar zijn geest niet. Bi in de betekenis van verval en beschadiging impliceert dat bi (verblinding) niet louter bedekking is, maar ook bederf met zich meebrengt -- wanneer het menselijk hart eenmaal verblind is, raakt het kenvermogen beschadigd en het oordeelsvermogen aangetast. Dit is wat Master Xun "de ramp der verblinding en verstopping" noemt -- bi mondt uiteindelijk uit in huo (ramp), in onheil, in een alomvattend verval van individu, maatschappij en politiek.

Hadden de oermensen dit gevaar van bi reeds onderkend$10 Het antwoord luidt bevestigend. Vanuit de mythologie beschouwd, bestaan er uit de oertijd talrijke verhalen over 'duisternis' en 'verlichting'. Volgens de overlevering gaf de Gele Keizer opdracht aan Cangjie om het schrift te scheppen -- "de hemel regende graan en de geesten weenden des nachts" -- de uitvinding van het schrift doorbrak de staat van chaotische onwetendheid, gaf alles zijn naam en leidde de menselijke cognitie van bi naar ming (helderheid). Ook wordt verhaald dat Fuxi de acht trigrammen tekende: "opwaarts beschouwde hij de tekens aan de hemel, neerwaarts bestudeerde hij de patronen op aarde" (Xici zhuan, Yijing), om aldus "de deugd der goden en geesten te doorgronden en de aard van alle dingen te classificeren." De woorden tong (doorgronden) en lei (classificeren) verwijzen precies naar de methode om bi te doorbreken -- tong betekent: verbinden zonder zich tot een enkel aspect te beperken; lei betekent: door analogie tot alle dingen doordringen, zonder vast te zitten in een enkele hoek.

Hieruit blijkt dat het vraagstuk van bi geen uitvinding van Master Xun is, maar een kernanliggendheid die van oudsher door de Chinese denktraditie loopt. Master Xun heeft dit vraagstuk echter door zijn uitzonderlijk analytisch vermogen en systematische theorievorming naar een ongekend filosofisch niveau getild.

Paragraaf 2 -- De intellectuele achtergrond van Master Xuns theorie over verblinding

Om de these van Master Xuns Jiebi ten volle te begrijpen, moeten wij de achtergrond van zijn denken in ogenschouw nemen. Master Xun leefde aan het einde van de Periode der Strijdende Staten, toen het debat der Honderd Scholen reeds enkele eeuwen had gewoed. Sinds de Meester aan het einde van de Lente- en Herfstperiode het confucianisme had gesticht, waren allerlei scholen en stromingen opgekomen, elk met een eigen doctrine. In Master Xuns tijd waren de leerstellingen der Honderd Scholen als een overlopende rivier: een niet te stuiten vloed.

Geconfronteerd met dit intellectuele landschap van "Honderd Scholen met uiteenlopende methoden en verschillende doelstellingen" voelde Master Xun diepe bezorgdheid. Waarom$11 Omdat in zijn ogen de leerstellingen der diverse scholen niet volstrekt onjuist waren -- elk had een bepaald aspect van de Weg begrepen, een bepaalde zijde van de waarheid onthuld. Maar juist omdat elk slechts een aspect had begrepen, meende men het geheel te kennen en viel men vanuit die eenzijdige positie de andere scholen aan, hetgeen tot ernstige intellectuele verwarring en cognitieve rampspoed leidde.

Deze bezorgdheid komt ook in andere hoofdstukken van Master Xun duidelijk naar voren. In Fei shi'er zi (Kritiek op twaalf denkers) levert hij systematische kritiek op twaalf eigentijdse filosofen. Hoewel de invalshoek van Fei shi'er zi verschilt van die van Jiebi -- het eerste richt zich op de politiek-maatschappelijke gevolgen, het tweede op de epistemologische wortels -- delen beide dezelfde kernzorg: hoe kan men in een tijdperk van intellectuele strijd een alomvattend, onpartijdig standpunt innemen$12

Dat Master Xun de theorie van bi kon formuleren, hangt nauw samen met zijn diepgaande inzicht in de structuur van de menselijke cognitie. Elders in Jiebi analyseert hij gedetailleerd het kenmechanisme van het menselijk hart. Hij stelt:

"Hoe kent de mens de Weg$13 Antwoord: door het hart. Hoe kent het hart$14 Antwoord: door leeg, eensgezind en stil te zijn." (Xu yi er jing)

Deze passage is van het grootste belang. Master Xun betoogt dat het menselijk hart van nature het vermogen bezit de Weg in zijn totaliteit te kennen, en dat de methode daartoe xu yi er jing is: "leeg, eensgezind en stil." Xu (leeg) betekent: bestaande kennis mag nieuwe inzichten niet blokkeren. Yi (eensgezind) betekent: geconcentreerd, niet verstrooid. Jing (stil) betekent: rustig, niet gejaagd. Maar waarom slagen de Honderd Scholen er niet in dit xu yi er jing te bereiken$15 Juist omdat zij elk op hun eigen terrein diepe geleerdheid en scherpe inzichten hebben opgebouwd, en die geleerdheid en inzichten vervolgens een obstakel worden voor verdere kennis. Dit is de keerzijde van "niet verblind worden door opgestapelde kennis" -- zij worden precies verblind door hun eigen chengji (opgestapelde kennis).

Dit leidt tot een nog diepere vraag: waarom kan kennis zelf tot verblinding worden$16 Is het nastreven van kennis dan schadelijk$17

Master Xuns antwoord is subtiel en dialectisch. Kennis op zichzelf is niet schadelijk; schadelijk is yi wei zu er shi zhi -- menen dat de verworven kennis de Weg volledig uitput, en dit vooroordeel vervolgens opzettelijk verfraaien en versieren, zodat het eruitziet als de volledige waarheid. In Jiebi wordt dit onomwonden gesteld: "De mens van beperkte kennis beschouwt een enkele hoek van de Weg en is niet in staat deze als zodanig te herkennen. Daarom meent hij dat het genoeg is en verfraait hij het." Het woord shi (verfraaien) is hier bijzonder treffend. Shi betekent: decoreren, opsmukken. Een onvolledige jade steen die onversierd blijft, wordt meteen als onvolledig herkend; maar wanneer hij kunstig wordt opgesmukt, kan het gebrek verhuld worden en kan men zelfs menen dat hij volmaakt is. De theoretische systemen die de diverse scholen elk voor zich hebben opgebouwd, zijn precies zulke shi -- met verfijnde argumentatie en fraaie retoriek hebben zij een eenzijdig inzicht opgesmukt tot een beeld van de gehele Weg.

Dit inzicht van Master Xun is baanbrekend in de pre-Qin-ideeengeschiedenis. Eerdere denkers vielen hun tegenstanders aan op onjuiste conclusies (zoals Master Meng, die Yang Zhu en Mo Di bestreed) of op ondeugdelijke methoden (zoals Master Mo, die het confucianisme bekritiseerde om zijn overdreven rituelen), maar zelden analyseerde iemand vanuit epistemologisch perspectief systematisch waarom elke school dergelijke fouten maakte. Master Xuns Jiebi is precies een dergelijke epistemologische reflectie.

Bijzonder opmerkelijk is dat Master Xun zijn kritiek niet vanuit een volstrekt extern standpunt levert. Als confucianistisch geleerde bezit hij ook ten aanzien van zijn eigen traditie een helder reflectief bewustzijn. Hij opent Jiebi met de historische les van Bin Meng, om aan te tonen dat het probleem van verblinding niet aan een enkele school eigen is, maar een universeel menselijk cognitief dilemma vormt. Zelfs de grootheid van de Meester, die hij zo bewondert, schuilt niet in het bezit van een of andere geheime leer, maar in het feit dat de Meester "menslievend, wijs en vrij van verblinding" was -- zijn superioriteit lag precies in het feit dat hij door geen enkel aspect werd verblind en alles kon omvatten en met kennis van een enkel geval tot vele kon besluiten.

Dit verleent Master Xuns kritiek een universaliteit die partijstrijd overstijgt. Hij zegt niet: "Wij confucianisten hebben gelijk en jullie andere scholen hebben ongelijk," maar: "Jullie hebben elk een aspect van de Weg gezien, maar jullie houden dit ene aspect voor het geheel -- dat is jullie fundamentele fout." Deze wijze van kritiseren belichaamt op zichzelf reeds Master Xuns onbevangen wetenschappelijke instelling.

Paragraaf 3 -- Onderzoeksbenadering en methode

Dit artikel neemt de klassieke passage uit Master Xuns Jiebi als kern en ontplooit een meerlagig, meervoudig-perspectivisch diepteonderzoek. Concreet omvat de onderzoeksbenadering de volgende aspecten:

Ten eerste, nauwkeurige tekstlezing. Elk sleutelwoord en elke zin van Master Xuns oorspronkelijke tekst wordt woord voor woord en zin voor zin geanalyseerd, om de oorspronkelijke betekenis zo nauwkeurig mogelijk te vatten. Dit vormt de grondslag van het onderzoek.

Ten tweede, onderlinge vergelijking van pre-Qin-teksten. Er wordt veelvuldig verwezen naar klassieke confucianistische teksten (in het bijzonder de Lunyu Gesprekken, Mengzi, Liji Boek der Riten en Yijing Boek der Veranderingen) en taoistische teksten (in het bijzonder de Laozi en Zhuangzi), om Master Xuns betoog in een breder intellectueel kader te plaatsen. Deze verwijzingen dienen niet ter vergelijking van overeenkomsten en verschillen, maar om Master Xuns these binnen een ruimer gedachtekader te verstaan.

Ten derde, het perspectief van oermythen en volksgebruiken. In oermythen en pre-Qin-volkstradities worden oerbeelden en symbolische motieven gezocht die verband houden met bi, om voor Master Xuns filosofische betoog een diepere culturele voedingsbodem te bieden.

Ten vierde, veelvuldig doorvragen. Gedurende het onderzoek worden voortdurend vragen gesteld en wordt bij elke stelling doorgevraagd naar de diepere grond, om te komen tot een begrip dat niet alleen het 'wat' maar ook het 'waarom' omvat.

Bijzondere vermelding verdient dat dit onderzoek strikt beperkt blijft tot het gedachtehorizon van de pre-Qin en de oertijd, zonder enige informatie van na de Han-dynastie. Deze beperking is doelbewust: alleen door terug te keren naar de intellectuele context van de pre-Qin-periode kan men de oorspronkelijke betekenis van Master Xuns Jiebi werkelijk begrijpen, zonder verblind te worden door latere interpretatietradities -- hetgeen op zichzelf een academische praktijk van 'het opheffen van verblinding' vormt.