荀子《解蔽》：论道之全体、认知局限与不蔽之福

第十五章 "蔽"与"明"——从《周易·明夷》到《解蔽》

第一节 明夷之象——光明入地

《周易·明夷》卦，上坤下离。离为火，为明；坤为地。火在地下，光明入于地中——这就是"明夷"的卦象。"夷"者，伤也。光明受伤、光明被遮蔽——这就是"明夷"。

"明夷"的卦象与荀子先生的"蔽"论有着深层的对应。"蔽"就是一种"明夷"——光明（智慧）被某种力量（偏见）所遮蔽，不能发挥照彻万物的功能。

《明夷·彖传》曰："明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。"此言文王身处纣王暴政之下，虽内有文明之德，但不得不在外表现出柔顺，以免遭杀身之祸。这是一种被迫的"明夷"——光明不是自己想要隐没，而是被外在的黑暗所压制。

然而，六家之学者的"蔽"则是一种自愿的"明夷"——他们的智慧之光不是被外在力量所压制，而是被自身的偏见所遮蔽。他们有"明"（各自在自己的领域中确有真知灼见），但这"明"入了"地"中（被偏见所埋没），不能照彻其他领域。

《明夷·象传》曰："明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。"这段话提出了一个极为深刻的智慧："用晦而明"——运用晦暗来保全光明。在光明受到压制的时代，明智的做法不是硬碰硬地与黑暗对抗（那样光明可能被彻底消灭），而是暂时将光明隐藏起来，等待时机成熟再让它重新绽放。

将这个智慧应用于"解蔽"的实践中，我们可以得到以下启示：面对一个被偏见深深蒙蔽的人，不应该直接而激烈地攻击其偏见（那样只会激起其防御心理，使偏见更加顽固），而应该"用晦而明"——先以柔和的方式接近他，了解他偏见的根源，然后循序渐进地引导他看到自己偏见之外的真相。

第二节 从"蔽"到"明"——解蔽的过程

"蔽"的反面是"明"。在《周易》的六十四卦中，与"明夷"相综的是"晋"卦。《晋》卦上离下坤，离为火在坤（地）之上——火出地上，光明照耀——这就是"晋"，是"明"的状态。

从"明夷"到"晋"，就是从"蔽"到"明"的过程——从光明被遮蔽到光明重新照耀。

《晋·象传》曰："明出地上，晋。君子以自昭明德。""明出地上"——光明从地下升到了地上——这就是"解蔽"。"君子以自昭明德"——君子以此自我彰显光明的德行——这就是"不蔽之福"。

"自昭明德"——注意这个"自"字。"解蔽"最终是一个自我觉醒的过程——不是外力强行打开蔽障，而是自己主动地认识到蔽障的存在并加以超越。荀子先生的《解蔽》篇，正是帮助人们实现这种自我觉醒的理论工具——它不是替你"解蔽"，而是帮你认识到"蔽"的存在，然后由你自己来"解蔽"。

《大学》开篇即云："大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。""明明德"——彰显光明的德行——与《晋》卦的"自昭明德"一脉相承。而"明明德"的前提，正是"解蔽"——只有去除了蒙蔽在心灵上的偏见和私欲，内在的"明德"才能重新焕发光彩。

第三节 《周易》六十四卦中的"蔽"与"通"

在《周易》六十四卦中，除了"明夷"与"晋"之外，还有许多卦象可以与荀子先生的"蔽"论相呼应。

《蒙》卦——上艮下坎。艮为山，坎为水。山下有水，水被山所遮蔽——这就是"蒙"，蒙昧也。"蒙"与"蔽"相近，都是指认知被遮蔽的状态。《蒙·彖传》曰："蒙亨，以亨行，时中也。"蒙昧可以通达——但前提是要行中道（"时中"）。这与荀子先生的"解蔽"理论一致——偏蔽可以被克服，但需要正确的方法（"虚壹而静"即是一种"时中"之法）。

《泰》卦与《否》卦——如前所述，《泰》象征天地相通，《否》象征天地不通。"通"即"不蔽"，"塞"即"蔽"。

《革》卦——上兑下离。火与泽相互作用，象征变革。"革"有"去旧换新"之义——去除旧有的偏见，迎接新的认知。"解蔽"在一定意义上就是一种"革"——革除旧有的偏蔽，更新认知的框架。

《观》卦——如前所述，《观》的核心精神是全面的观察。从"童观"到"观其生"的六个层次，描绘了认知从片面到全面的逐步提升过程。

这些卦象表明，"蔽"与"通"（或"蔽"与"明"）的对立，是《周易》智慧的核心主题之一。荀子先生的"蔽"论，可以说是对《周易》这一核心主题的哲学化阐发。