荀子《解蔽》:论道之全体、认知局限与不蔽之福
本文深度解读荀子《解蔽》篇,探究先秦诸子“蔽塞之祸”的认知根源。通过对“道者体常而尽变”的剖析,揭示人类认知执着于“一隅”的困境,并阐释孔子“仁知不蔽”的超越性价值,以期理解如何摆脱认知偏见。

第二节 "欲"与"得"的辨析
荀子先生批评宋子先生"蔽于欲而不知得"。"欲"指欲望的节制,"得"指合理的获取。这对概念之间的关系,需要仔细辨析。
宋子先生的核心思路是:问题出在欲望太多→减少欲望→问题解决。然而,荀子先生指出,这个思路遗漏了一个关键环节——"得"。即使人的欲望减少了,如果"得"(实际获取的途径和条件)没有得到合理的安排,社会问题仍然不能解决。
什么是"得"?"得"在此处有两层含义:
其一,"得"指实际的满足。人活着,总有基本的需要——衣食住行、安全保障、社会交往等——这些需要必须得到满足。仅仅告诉人"减少欲望",而不提供满足基本需要的条件,是不现实的。宋子先生以为只要人不想要那么多,问题就解决了;但事实是,有些东西不是想不想要的问题,而是不得不要的问题——人不能不吃饭,不能不穿衣,不能不住房。这些基本需要不是靠"寡欲"就能消除的。
其二,"得"指获取的正当途径和制度安排。社会问题的关键不仅在于人想要多少,更在于人通过什么方式来获取自己所需要的东西。如果社会制度公正合理,人们可以通过正当的途径获取自己所需,那即使人有较多的欲望,也不会导致严重的社会冲突。反之,如果社会制度不公,即使人的欲望很少,也可能因为基本需要得不到满足而爆发冲突。
荀子先生在《荀子·正名》篇中对"欲"与"得"的关系有过非常深入的分析:
"欲不待可得,而求者从所可。欲不待可得,所受乎天也;求者从所可,所受乎心也。所受乎天之一欲,制于所受乎心之多,固难类所受乎天也。"
这段话极为精辟。荀子先生指出,欲望的存在("所受乎天也")是人的天性,不能也不必消除;关键在于"求者从所可"——追求满足欲望的方式要遵循合理的途径("所受乎心也",即理性的引导)。换言之,问题不在于有没有欲望,而在于如何正确地追求欲望的满足——这就是"得"的问题。
这一洞察非常深刻。它揭示了宋子先生"蔽于欲"的根本错误:宋子先生只关注了欲望本身(试图减少它),而忽略了欲望满足的方式和条件("得")。这就好比一个医生,面对一个发烧的病人,不去寻找发烧的原因(感染、炎症等),而只是试图把体温降下来——体温确实降下来了,但病因没有消除,病还是不会好。