荀子《解蔽》：论道之全体、认知局限与不蔽之福

第一节 "道者体常而尽变"的哲学内涵

荀子先生在批评了墨子先生、宋子先生、慎子先生、申子先生、惠子先生、庄子先生各自的蔽障之后，提出了一个总结性的判断：

"此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。"

这两句话，是整段文字的枢纽所在，也是荀子先生道论的核心命题。让我们逐字细析。

"此数具者"——"此"指上文所述各家之说；"数"指数量上的多个；"具"通"俱"，皆也。合而言之，即"这几家（的学说）"。

"皆道之一隅也"——"隅"者，角落也。《论语·述而》有云："不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。"此处孔子先生用的正是"隅"字。一间方屋有四隅，你只看到一个角落，就以为整间屋子都是这个样子，那就大错特错了。荀子先生说各家之说皆是"道之一隅"，即是说它们各自只看到了道的一个角落、一个侧面。

然则，此处有一个关键问题：为什么各家所见只是"一隅"而非全体？这就必须理解荀子先生对"道"之本质的界定。

"夫道者体常而尽变"——此语极为精要，需层层剖析。

首先，"体常"。"体"者，本体也，根本也。"常"者，恒常也，不变也。"体常"即是说，道的本体是恒常不变的。这与《老子》所言高度呼应。老子先生曰："有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。"（《老子》第二十五章）"独立而不改"，即"体常"也。又曰："道可道，非常道。"（《老子》第一章）此"常道"之"常"，亦与荀子先生所言之"常"相呼应。道之为道，必有其恒常不变的根本性质，否则便不成其为道。

然而，如果道只是"体常"——只是恒常不变——那它就是一个静态的、僵死的东西，无法说明纷纭变化的现实世界。因此，荀子先生紧接着说"尽变"。

"尽变"。"尽"者，穷尽也，涵盖一切也。"变"者，变化也。"尽变"即是说，道的表现涵盖了一切变化。天地万物、人事代谢、阴阳消长、四时运行——一切变化都在道的范围之内。道不仅是不变的，道同时也是一切变化的根源和归宿。

这就构成了一个极为精妙的辩证结构：道既是"常"（不变），又是"变"（涵盖一切变化）。常与变，在道的层面上统一了。

这种"常"与"变"的统一，在先秦典籍中有着深厚的思想根基。

《周易·系辞上》曰："一阴一阳之谓道。"阴阳之交替变化，是道的表现形式；然而"一阴一阳"这个运行规律本身，却是恒常不变的。这就是在变化中寓有恒常，在恒常中涵括变化。

又《周易·系辞上》曰："易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。"太极者，道之本体也，它是恒常的；然而由太极而生两仪、四象、八卦，万事万物由此衍生，这就是"尽变"。

《老子》第四十二章曰："道生一，一生二，二生三，三生万物。"道是"一"的根源，而"万物"是道的展开。从道到万物，是从"常"到"变"的过程；然而万物皆由道所生，万物之中皆有道在，故变化之中又复归于常——此即"尽变"而不离"体常"。

理解了"体常而尽变"，我们便能明白各家为何只得"一隅"。道的"体常"面向，表现为某些恒常不变的原则——如"用"之原则、"法"之原则、"天"之原则等。各家各自把握住了其中一个恒常的原则，以为这就是道的全部。然而他们忽略了道"尽变"的面向——道的表现是穷尽一切变化的，它不会只以某一种面貌出现。只执守"用"的原则，便无法理解"文"的变化；只执守"天"的原则，便无法理解"人"的变化。

这就好比观察水。水在常温下是液态，在低温下是固态，在高温下是气态。如果一个人只见过液态的水，便以为水就是液态的，那他就只看到了"水之一隅"。水的本质（"体常"）是H₂O——不，让我们抛开这个后世的概念——水的本质是不变的，然而水的表现形态（"尽变"）却是多种多样的。执其一态而言"此即水之全也"，便是"蔽"。

回到先秦的思想语境中，我们还可以用《老子》的另一段话来呼应荀子先生的"体常而尽变"。老子先生曰：

"大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道隐无名。"（《老子》第四十一章）

"大方无隅"——至大的方形没有角落。这不正是对荀子先生所批评的"一隅"之见的最好注脚吗？道之为"大方"，是没有"隅"的——它是圆融完整的，不可分割为角落。然而诸子各家却偏偏要从道中切出一个"隅"来，以为这就是道的全貌。老子先生说"大方无隅"，荀子先生说"一隅不足以举之"，二者遥相呼应，共同揭示了道的整全性与不可分割性。

那么，我们不禁要追问：如果道是"体常而尽变"的整全，人是否有可能完整地认知它？还是说，人的认知天然就是有限的，注定只能看到"一隅"？

荀子先生对此的回答是乐观而坚定的：人可以认知道的全体。这个回答的关键，就在于他所提出的"虚壹而静"的认知方法。"虚壹而静"使人心不被既有的偏见所遮蔽，从而能够通达道的全体。而孔子先生之所以"仁知且不蔽"，正是因为他实践了这种"虚壹而静"的认知境界。