荀子《解蔽》：论道之全体、认知局限与不蔽之福

第四节 庄子先生"蔽于天"的深层根源

为什么庄子先生会"蔽于天"？这需要从更深层的思想根源来理解。

庄子先生所处的时代是战国中后期——一个战争频繁、社会动荡、人心败坏的时代。在这样的时代背景下，人为的努力似乎总是导致更多的灾难：各国争相变法图强，结果是战争更加惨烈；各家争相立说游说，结果是思想更加混乱；各人争相追名逐利，结果是社会更加败坏。

面对这种"人为之害"的普遍现象，庄子先生产生了一种根本性的怀疑：也许问题的根源不在于人的"努力不够"，而在于"人为本身就是错误的"。如果人不去干预自然的状态，也许一切都会更好。这就是庄子先生"蔽于天"的深层心理根源——对人为干预的彻底失望，导致了对"天"（自然无为状态）的全面归依。

这种心理状态，用《周易》的语言来说，类似于"否卦"的情境。《否卦》之象为天在上、地在下，天地不交，万物不通。在"否"的状态下，人的一切努力似乎都是徒劳的——越努力越糟糕。面对这种绝望，庄子先生选择了"退出"——不再参与人间的纷争，转而追求与天道的冥合。

然而，《周易》的智慧告诉我们，"否"不是永恒的状态——"否极泰来"，否到了极点就会转为泰。在否的时候，正确的做法不是彻底放弃，而是"俭德辟难，不可荣以禄"（《否卦·象传》）——收敛自己的行为，避开灾难，但不是彻底退出。换言之，在困难时期可以暂时退让，但不能永远退让；在人为努力暂时失败的时候可以回归天道以养精蓄锐，但不能永远停留在天道中而不再回到人事。

庄子先生的错误，正在于他将"否"时的暂时退让变成了永久的立场——他不仅在困难时期回归天道，而且在一切时期都主张回归天道。这就是"蔽于天"——把应对困境的暂时策略当成了普遍适用的根本原则。