荀子《解蔽》：论道之全体、认知局限与不蔽之福

第三节 "由天谓之道，尽因矣"——消极顺应的困境

"由天谓之道，尽因矣。"

"因"者，因循也，依从也，顺应也。"尽因"——全是消极的顺应。

荀子先生为何以"因"来概括庄子先生之弊？

因为庄子先生的核心主张就是"顺应天道"——不要以人为的方式去改变自然的状态，而要顺其自然、因势利导。这种"因"的态度，在面对自然界时是合理的——确实，人不能违背自然规律行事。然而，当"因"的态度被推广到人类社会的一切领域时，就会产生严重的问题。

人类社会不同于自然界。自然界的运行是自发的、自足的——日月星辰不需要人来安排，四季更替不需要人来操控。然而，人类社会的运行需要人的主动参与——法律需要人来制定，秩序需要人来维护，教育需要人来推行，冲突需要人来调解。如果对人类社会也采取"尽因"的态度——一切顺其自然，不加干预——那么社会将陷入混乱。

这不是一个抽象的理论问题，而是一个有着严重实际后果的政治问题。荀子先生在《天论》篇中尖锐地指出：

"故错人而思天，则失万物之情。"

"错"通"措"，放置。"错人而思天"——把人的职能放在一边，而去想着天。如果这样做，就会"失万物之情"——丧失对万物实际状况的把握。

这正是庄子先生"蔽于天而不知人"的核心问题。庄子先生沉浸于对"天"的冥想和体悟之中，忽略了"人"的实际需要和社会的具体问题。他的哲学或许能够给个人带来精神上的超脱和安宁，但它无法指导一个社会的有效治理。

让我们举一个具体的例子。庄子先生在《庄子·马蹄》篇中批评了伯乐相马的做法：

"马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：'我善治马。'烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以皁栈，马之死者十二三矣。"

庄子先生认为，马的天性是自由自在地奔跑在原野上，而伯乐的"善治马"实际上是对马天性的暴力摧残。由此推论，一切对自然状态的人为干预——包括礼乐教化、法律制度——都是对天性的摧残。

这个比喻确实有力，但它有一个根本的逻辑缺陷：它将人等同于马。马可以在原野上自由奔跑而不需要社会秩序，但人不行。人类社会如果没有礼乐教化和法律制度，就会陷入弱肉强食的丛林状态——这不是"天放"的理想状态，而是"人祸"的现实恶果。

荀子先生在《性恶》篇中对此有明确的论述：

"今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。"

如果按照庄子先生的主张，完全顺从人的天性（"因"），不加以任何人为的引导和规范——那么结果将是"争夺生而辞让亡"、"残贼生而忠信亡"、"淫乱生而礼义文理亡"——社会将彻底崩溃。

这就是"尽因"的危险：它看似尊重天性，实则忽略了人类社会的特殊性。人类社会需要"文"（教化）、需要"得"（制度）、需要"贤"（人才）、需要"知"（智慧）——这些都是"人"的维度，不是"天"能够自动提供的。庄子先生"蔽于天而不知人"，正是忽略了这个根本事实。