荀子《解蔽》：论道之全体、认知局限与不蔽之福

第三节 "由用谓之道，尽利矣"——一隅之见的局限

"由用谓之道，尽利矣。"

这是荀子先生对墨家之蔽的总结。"由用谓之道"——从"用"的角度来定义道。"尽利矣"——就只剩下"利"了。

"利"字在此处有双重含义。其一，"利"指功利，即实际的好处和效益。其二，"利"暗含着"仅此而已"的意味——道如果只被理解为"用"，那它就仅仅成了一个功利计算的工具，而丧失了文化、教化、审美等更高层面的意涵。

那么，为什么"尽利"是一种局限？为什么不能以"利"为道之全体？

这需要从道的整全性来理解。道是"体常而尽变"的，它涵盖了人类生活的方方面面。功利只是人类生活的一个方面——重要的一个方面，但不是全部。人除了追求功利之外，还追求美（审美需求）、追求善（道德需求）、追求真（认知需求）、追求超越（精神需求）。一个只知功利而不知其余的思想体系，必然无法回应人类生活的全部需求。

更深层地看，"尽利"还会导致一个严重的政治后果。如果一个国家的治理完全以功利为导向，那么一切不直接产生物质效益的活动——教育、文化、礼仪、祭祀——都会被视为浪费而加以削减。短期来看，这或许能够集中资源、提高效率；但长期来看，这会导致社会的文化凝聚力瓦解、道德底线崩溃、人心离散、国本动摇。

《礼记·乐记》中有一段话，深刻揭示了"文"的不可或缺性：

"乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。"

礼乐不是人为的装饰品，而是天地之和与天地之序在人间社会的体现。废除礼乐，就等于切断了人间社会与天地秩序的联系，使人类社会成为一个只有功利计算而没有精神归宿的荒漠。

荀子先生在《乐论》篇中对墨子先生的"非乐"主张进行了更为详细的反驳：

"乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静。而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道之。"

荀子先生指出，音乐不是可有可无的消遣，而是人情之所必需。人有喜怒哀乐，这些情感必然要通过声音和行动来表达。如果没有正当的表达渠道（即礼乐），这些情感就会以混乱的方式爆发出来，造成社会动荡。先王制定雅乐，正是为了引导人的情感，使之有序而不乱。

这段论述可谓精当。它揭示了"文"的一个核心功能：文不是加在人性之上的外在装饰，而是人性表达自身的必要形式。人需要"文"，就像水需要河道——水如果没有河道的引导，就会泛滥成灾；人的情感如果没有礼乐的引导，也会混乱失序。墨子先生只看到河道占用了土地（"耗费资源"），却没有看到河道引导水流的不可或缺的功能——这就是"蔽于用而不知文"。