荀子《解蔽》：论道之全体、认知局限与不蔽之福

第三节 "由辞谓之道，尽论矣"——空谈的代价

"由辞谓之道，尽论矣。"

"论"者，论辩也，讨论也。"尽论"——全是空谈。

此处的"论"字带有贬义。正常的"论"是以探求真理为目的的严肃讨论；但惠子先生的"论"已经变成了一种纯粹的智力游戏——他辩论不是为了弄清事实，而是为了展示自己的辩论技巧。这种辩论越精妙、越巧妙，就越远离现实。

这种"尽论"的倾向，对政治和社会有着严重的危害。

其一，它浪费了智慧资源。像惠子先生这样才华横溢的思想家，如果将其智慧用于分析现实问题、解决社会困难，本可以做出巨大的贡献。但他却将自己的全部才智投入到了概念辩论之中，"为之辩，饰之以辞"，最终只产生了一堆与现实无关的奇谈怪论。

其二，它败坏了学术风气。当辩论本身成为目的时，学者们就会竞相追求辩论技巧的精妙，而忽略论辩内容的真实性。这会导致整个学术界陷入一种浮夸虚妄的风气——大家比的不是谁看到了更多的真相，而是谁的嘴皮子更利索。

其三，它混淆了是非标准。名家的辩论技巧极为高超，他们可以把黑的说成白的、白的说成黑的。如果这种技巧被用于政治领域，就会使人们丧失判断是非的能力——因为任何一种立场都可以被巧妙地论证为正确的。当是非标准被混淆之后，社会秩序便会随之崩溃。

孔子先生曰："巧言令色，鲜矣仁。"（《论语·学而》）"巧言"即善于言辞，"令色"即善于表情管理。孔子先生指出，过分善于言辞的人，往往缺少真实的仁心。因为真正的仁者关注的是"实"（实际的善行），而不是"辞"（华美的言辞）。惠子先生虽然不能等同于"巧言令色"之人，但他"蔽于辞而不知实"的倾向，与孔子先生所批评的"巧言"精神确有相通之处。

又《论语·卫灵公》中，孔子先生曰："辞达而已矣。"言辞的目的是什么？是"达"——准确地传达意思。只要能准确传达意思就够了，不需要追求过分的华丽和巧妙。惠子先生的辩论恰恰走到了反面——他的"辞"不是为了"达"（传达意思），而是为了"奇"（制造惊人的效果）。追求"奇"而忘记了"达"，就是"蔽于辞"。