Hoofdstuk twaalf -- Xu yi er jing -- de methode om verblinding op te heffen

Paragraaf 1 -- Xu (leeg) -- bestaande kennis mag nieuwe kennis niet blokkeren

"Hoe kent het hart$15 Antwoord: door leeg, eensgezind en stil te zijn. Het hart is nimmer ongestoffeerd, en toch is er wat men 'leeg' noemt; het hart is nimmer zonder inhoud, en toch is er wat men 'eensgezind' noemt; het hart is nimmer onbewogen, en toch is er wat men 'stil' noemt."

Xu is niet het uitwissen van alle kennis, maar het bewaren van openheid zodat bestaande kennis nieuwe inzichten niet blokkeert. De zes scholen waren niet xu: hun hart was vol van de eigen leer en liet geen ruimte voor andere inzichten.

De Meest Verhevene (Laozi): "Dertig spaken komen samen in een naaf; door haar leegte heeft het rad zijn nut. Men kneedt klei tot een vat; door zijn leegte heeft het vat zijn nut. Men hakt deuren en ramen in een kamer; door hun leegte heeft de kamer haar nut. Het 'hebben' verschaft het voordeel; het 'niet-hebben' verschaft het nut." (Laozi, hoofdstuk 11) Zonder de leegte van de naaf is het rad onbruikbaar; zonder de leegte van het hart is nieuwe kennis onbereikbaar.

Paragraaf 2 -- Yi (eensgezind) -- geconcentreerd, niet verstrooid

Yi is niet: slechts op een aspect gericht zijn (dat zou juist tot bi leiden), maar: bij het kennen van welk onderwerp ook, er volledig in opgaan, zonder door andere gedachten te worden afgeleid. De zes scholen waren in zekere zin te zeer yi -- hun concentratie was exclusief en sloot al het andere uit. Ware yi is: bij elk domein volledig aanwezig zijn, maar na afloop dat domein loslaten en naar het volgende overgaan.

Paragraaf 3 -- Jing (stil) -- niet door emoties gestoord

Jing is het uitschakelen van emotionele verstoringen van de cognitie. De gehechtheid aan een bepaald inzicht is vaak emotioneel gemotiveerd -- een bepaald inzicht biedt veiligheid, superioriteitsgevoel of groepsgevoel. Om verblinding op te heffen moet men deze emotionele verstoringen overstijgen.

De Daxue (Grote Leer) zegt: "Weten waar te stoppen, en daarna vastberaden zijn; vastberaden, en daarna stil kunnen zijn; stil, en daarna in rust zijn; in rust, en daarna overwegen; overwegen, en daarna verkrijgen." Dit pad van zhi (stoppen) via ding (vastberadenheid), jing (stilte), an (rust) en lu (overweging) naar de (verkrijging) beschrijft volmaakt het psychologische proces van het opheffen van verblinding.

Paragraaf 4 -- Xu yi er jing in verhouding tot de zes verblindingen

Elke verblinding correspondeert met een tekort in xu, yi of jing: Master Mo miste xu (geen ruimte voor 'beschaving'), Master Song miste yi (geen aandacht voor 'verwerving'), Master Shen Dao miste xu (geen ruimte voor 'wijze mensen'), Master Shen Buhai miste jing (zijn machtsstreven verstoorde het rustige oordeel), Master Hui was te eenzijdig yi (geheel opgaand in debat), en Master Zhuang miste xu (geen ruimte voor 'het menselijke') terwijl zijn jing doorschoot naar passieve ontvluchting.

Xu yi er jing is geen eenvoudig motto maar een methode die nauwkeurig evenwicht vergt. Geen van de drie mag worden overdreven: te veel xu wordt leegte, te veel yi wordt eenzijdigheid, te veel jing wordt passiviteit. Alle drie moeten in juiste verhouding samenwerken -- en dat is zhong, de gulden middenweg: onpartijdig, zonder overdaad of tekort.