Xunzi's 'Jiebi': Over de totaliteit van de Weg, cognitieve beperkingen en de zegen van onbevangenheid
Dit artikel biedt een diepgaande analyse van Xunzi's hoofdstuk 'Jiebi' (Het opheffen van verblinding), waarin de cognitieve wortels van de 'ramp der verblinding' bij de pre-Qin denkers worden onderzocht. Door een ontleding van het principe 'de Weg belichaamt het bestendige en omvat alle verandering' wordt het menselijke dilemma van gehechtheid aan 'een enkele hoek' blootgelegd, en wordt de transcendente waarde van Confucius' 'menslievendheid en wijsheid, vrij van verblinding' verhelderd.
Hoofdstuk veertien -- Diepere vragen bij de theorie van verblinding
Was Master Xun zelf verblind$18
Een onvermijdelijke vraag. Vanuit zijn eigen maatstaven bezien vertoonde ook Master Xun beperkingen -- zijn stelling dat de menselijke natuur slecht is (xing e) tegenover Master Mengs stelling dat zij goed is (xing shan), bijvoorbeeld. Wellicht zou Master Xun antwoorden: ik heb nooit beweerd zelf volmaakt onbevangen te zijn; ik heb slechts gezegd dat de Meester dat was. Zelf tracht ik op de weg van het opheffen van verblinding voort te gaan. Deze bescheidenheid -- weten dat men wellicht verblind is en daarom blijven zoeken -- is op zichzelf al xu, de eerste stap naar het opheffen van verblinding.
Kan verblinding volledig worden opgeheven$19
Master Zhuang wierp op: "Mijn leven heeft grenzen, maar de kennis heeft geen grenzen. Met het begrensde het onbegrensde najagen is gevaarlijk!" (Zhuangzi, Yang sheng zhu) Master Xun zou wellicht antwoorden: mijn 'onbevangenheid' is geen alwetendheid (dat is het domein der goden), maar een 'niet-eenzijdig-weten' -- niet alles weten, maar niet naar een enkele kant neigen. Deze nuance maakt 'onbevangenheid' van een onbereikbaar ideaal tot een haalbaar streven.
Kunnen verschillende verblindingen elkaar corrigeren$20
In theorie ja -- wanneer eenzijdig verblinde personen deemoedig van elkaar leren. In de praktijk echter belemmert het kenmerk "menen dat het genoeg is en het verfraaien" juist deze deemoed. Daarom is xu zo cruciaal: alleen wie eerst in het eigen hart erkent dat zijn kennis onvolledig kan zijn, kan beginnen van anderen te leren.
De Meester zei: "Wanneer ik met twee anderen ga, is er stellig een leermeester onder hen. Ik kies hun goede eigenschappen en volg die na; hun slechte eigenschappen beschouw ik als waarschuwing voor mijzelf." (Lunyu, Shu er) Deze grenzeloze openheid is het fundament van onbevangenheid.