Hoofdstuk drie -- Master Mo's verblinding: verblind door nut, zonder kennis van beschaving

Paragraaf 1 -- De opkomst van het nutsdenken en de kernzorg van het mohisme

"Master Mo was verblind door nut en kende de beschaving niet."

Dit is Master Xuns fundamentele kritiek op Master Mo en de mohistische school. Om deze kritiek te begrijpen, moeten wij eerst diep doordringen in het mohistische denken over 'nut.'

Master Mo's leer ontstond aan het einde van de Lente- en Herfstperiode en het begin van de Periode der Strijdende Staten. Volgens de overlevering "studeerde Master Mo de vakken der confucianisten en ontving hij de methode van de Meester," waarna hij een eigen school stichtte. Een kernoorzaak van zijn breuk met het confucianisme was zijn grote nadruk op 'nut.'

In de ogen van Master Mo dienden alle denkbeelden en maatschappelijke instellingen te worden beoordeeld naar hun 'praktisch nut.' Wat nuttig was, was goed; wat nutteloos was, diende te worden afgeschaft. Deze utilistische denkwijze doordrenkt heel Master Mo's leer.

Master Mo stelde de beroemde "drie maatstaven" (san biao) voor als criteria om de juistheid van uitspraken te beoordelen:

"Er is een grondslag, er is een bron, er is een toepassing. Waarop gronden wij het$29 Wij gronden het op de daden der wijze koningen van weleer. Waaruit putten wij$30 Wij putten uit wat het volk met eigen ogen en oren waarneemt. Hoe passen wij het toe$31 Wij voeren het in als wet en bestuur en bezien of het het belang van staat en volk dient. Dit noemt men de drie maatstaven der uitspraken."

De derde maatstaf -- "het invoeren als wet en bestuur en bezien of het het belang van staat en volk dient" -- is de meest beslissende. Of een uitspraak juist is, wordt uiteindelijk getoetst aan de vraag of zij, toegepast in het beleid, bevorderlijk is voor staat en volk. Dit is de maatstaf van 'nut.'

Positief beschouwd bezit deze maatstaf een duidelijke realistische geest. Zij verwerpt ijdele speculatie, eist dat het denken de praktijk dient en hecht waarde aan concrete maatschappelijke resultaten -- in het tijdperk van de Honderd Scholen was dit inderdaad een waardevolle nuchterheid.

Maar toen Master Mo 'nut' tot de enige, allerhoogste maatstaf verhief, ontstonden problemen. Met 'nut' als meetlat voor alles kwam hij tot een reeks conclusies die in confucianistische ogen uiterst radicaal waren.

Het duidelijkste voorbeeld is zijn "afwijzing van de muziek" (fei yue). Master Mo meende dat muziek geen praktisch nut had -- zij voedt niet, kleedt niet, huisvest niet, maar verspilt mankracht en middelen -- en dus diende te worden afgeschaft. In Mozi, Fei yue shang, beargumenteerde hij uitvoerig de schadelijkheid van muziek: het vervaardigen van instrumenten kost hout en metaal, het bespelen van muziek kost mankracht en tijd -- middelen die beter kunnen worden besteed aan de productie van levensnoodzakelijke goederen. Derhalve: "muziek maken is verkeerd."

Evenzo zijn pleidooi voor "sober begraven" (jie zang). Master Mo meende dat de door het confucianisme bepleite weelderige begrafenissen en langdurige rouw zowel middelen verspilden als de gezondheid schaadden, en voor de overledene geen enkel nut hadden; daarom dienden de begrafenisrituelen te worden vereenvoudigd. De kernoverweging van "sober begraven" was wederom het 'nut': wat heeft een weelderige begrafenis voor nut$32 Geen nut voor de levenden, geen nut voor de doden -- waarom zou men het dan doen$33

En zijn pleidooi voor "sober gebruik" (jie yong). Master Mo verwierp alle onnodige consumptie en versiering en pleitte voor een zo sober mogelijk bestaan. Een woning hoefde slechts tegen weer en wind te beschermen, kleding slechts tegen de kou, voedsel slechts de honger te stillen -- elke uitgave boven de feitelijke behoefte was verspilling.

Paragraaf 2 -- Wat betekent "de beschaving niet kennen" -- de veelvoudige betekenissen van 'wen'

Master Xun bekritiseert Master Mo als iemand die "de beschaving niet kent" (bu zhi wen). Wat betekent wen in deze context$34

Het karakter wen heeft in de pre-Qin-context een buitengewoon rijke betekenis, met ten minste de volgende lagen:

Ten eerste: wen als versiering, patroon. De oervorm van het karakter wen in het orakelbeenschrift beeldt een mens af met een tatoeage op de borst. De oermensen beschouwden tatoeages als schoon; het patroon en de kleur van een tatoeage heetten wen. Bij uitbreiding kan alles wat een patroon, een tekening of versiering draagt wen worden genoemd. Het tegendeel is zhi -- het onversierde, wezenlijke. In Lunyu, Yong ye, zegt de Meester: "Wanneer het wezenlijke de beschaving overtreft, is men ruw; wanneer de beschaving het wezenlijke overtreft, is men oppervlakkig. Wanneer beschaving en wezen in harmonie zijn, is men pas een edelman." (Wen zhi binbin, ran hou junzi.)

Ten tweede: wen als cultuur, beschaving. De Zhou-samenleving hechtte groot belang aan vorming door rituelen en muziek, en de concrete uitingsvormen van het ritueel-muzikale bestel -- ceremonieen, muziek, kleding, voorwerpen, hierarchische ordening -- zijn alle manifestaties van wen. Het Tuancommentaar bij het hexagram Bi (Sierlijkheid) in het Yijing zegt: "Hard en zacht kruisen elkaar: dat is de hemelse beschaving (tian wen). Met beschaving en helderheid tot stilstand komen: dat is de menselijke beschaving (ren wen). Beschouw de hemelse beschaving om de wisseling der seizoenen waar te nemen; beschouw de menselijke beschaving om al wat onder de hemel is te vormen en te voltooien." Hier wordt uitdrukkelijk onderscheid gemaakt tussen tian wen (de patronen van de natuur) en ren wen (de culturele orde van de menselijke samenleving), en wordt aangegeven dat de functie van ren wen is: "al wat onder de hemel is vormen en voltooien" -- door cultuur de samenleving te beschaven en harmonie te bewerkstelligen.

Ten derde: wen als stijl, literaire schoonheid. In de Zuozhuan, het vijfentwintigste jaar van hertog Xiang, zegt Zichan: "Woorden zonder beschaving (wen) dragen niet ver." Woorden zonder literaire schoonheid verspreiden zich niet breed. Wen verwijst hier naar het esthetische en de zeggingskracht van taal.

Ten vierde: wen als ritueel stelsel, staatsregeling. Wen verwijst ook specifiek naar de rituele instellingen en staatsdocumenten. De Hertog van Zhou stelde rituelen en muziek in en bouwde een volledig maatschappelijk stelsel op; de concrete vorm van dit stelsel is wen. De Meester zei: "De Zhou had het voorbeeld van twee voorgaande dynastieen voor ogen -- hoe weelderig is haar beschaving! Ik volg de Zhou." (Lunyu, Ba yi)

Al deze betekenislagen samenvattend omvat Master Xuns kritiek dat Master Mo "de beschaving niet kent" ten minste de volgende aspecten:

Ten eerste begreep Master Mo niet de waarde van uiterlijke versiering. In zijn ogen was alle versiering die niet direct een praktische functie diende, verspilling. Maar wen als versiering ontleent haar waarde niet aan praktische functie, doch aan esthetiek en symboliek -- zij drukt het menselijke streven naar schoonheid uit, markeert identiteit en bouwt ordening op. Deze waarden laten zich niet met 'nuttig of nutteloos' meten.

Ten tweede begreep Master Mo niet de diepere betekenis van vorming door rituelen en muziek. De directe functie van rituelen en muziek is inderdaad niet zo evident als die van voedsel, kleding en huisvesting, maar hun indirecte functies -- het bijeenhouden van de samenleving, het vormen van het karakter, het handhaven van de orde, het overdragen van beschaving -- zijn voor elke samenleving onmisbaar. Master Mo zag alleen de directe kosten van rituelen en muziek (verspilling van middelen), niet hun indirecte opbrengsten (maatschappelijke samenhang).

Ten derde begreep Master Mo niet dat de mens niet slechts een functioneel wezen is, maar ook een cultureel wezen. De mens heeft niet alleen voedsel, kleding en onderdak nodig, maar ook schoonheid, gevoelens, betekenis en waardigheid. Een samenleving die slechts aan materiele behoeften voldoet en geheel verstoken is van cultureel leven, is ook bij materiele overvloed desolaat en arm.

Hierover heeft de Meester zeer diepzinnige dingen gezegd. In Lunyu, Yang huo, staat: "Toen de Meester in Wucheng kwam en het geluid van citherspel en gezang hoorde, glimlachte hij en zei: 'Waarom een rund slachten met een vleesmes$35' Ziyou antwoordde: 'Ik heb van de Meester gehoord: wanneer de edelman de Weg leert, bemint hij de mensen; wanneer de gewone man de Weg leert, is hij makkelijk te besturen.' De Meester zei: 'Leerlingen, Yan heeft gelijk. Mijn eerdere woorden waren een grapje.'" Dit gesprek toont dat zelfs bij het besturen van een klein stadje muzikale vorming van belang is -- "wanneer de edelman de Weg leert, bemint hij de mensen; wanneer de gewone man de Weg leert, is hij makkelijk te besturen." Muziek is geen nutteloos tijdverdrijf maar een belangrijk instrument voor de vorming van het hart. Ziyou had de les van de Meester goed begrepen en bestuurde Wucheng daarom met citherspel en gezang.

En in Lunyu, Tai bo, zegt de Meester: "Men wordt gewekt door de Liederen, gevestigd door het ritueel, voltooid door de muziek." (Xing yu shi, li yu li, cheng yu yue.) Deze drie uitspraken schetsen het volledige pad der karaktervorming: door poezie worden de gevoelens gewekt, door het ritueel wordt het gedrag genormeerd, door de muziek wordt het karakter voltooid. Zou men naar Master Mo's leer van "afwijzing der muziek" de muziek afschaffen, dan ontbreekt de laatste schakel in de karaktervorming en blijft de geestelijke ontwikkeling van de mens onvolledig.

Paragraaf 3 -- "Wie de Weg vanuit nut definieert, houdt slechts voordeel over" -- de begrenzing van een eenzijdig inzicht

"Wie de Weg vanuit nut definieert, houdt slechts voordeel over."

Dit is Master Xuns samenvatting van de mohistische verblinding. "Wie de Weg vanuit nut definieert" -- de Weg benaderen vanuit het perspectief van 'nut.' "Houdt slechts voordeel (li) over" -- dan resteert er alleen nog 'voordeel.'

Het woord li heeft hier een dubbele lading. Enerzijds verwijst li naar materieel voordeel, concrete baten en opbrengsten. Anderzijds impliceert li een beperking: als de Weg louter als 'nut' wordt opgevat, wordt hij gereduceerd tot een instrument voor nutsberekening en verliest hij zijn hogere dimensies van cultuur, beschaving, esthetiek en dergelijke.

Waarom is "slechts voordeel" een beperking$36 Dit moet worden begrepen vanuit de heelheid van de Weg. De Weg "belichaamt het bestendige en omvat alle verandering" en beslaat alle facetten van het menselijk bestaan. Materieel voordeel is slechts een facet -- een belangrijk facet, maar niet alles. Naast materieel voordeel streeft de mens ook naar schoonheid (esthetische behoefte), naar goedheid (morele behoefte), naar waarheid (kenbehoefte) en naar transcendentie (geestelijke behoefte). Een denksysteem dat slechts materieel voordeel kent en de rest negeert, kan onmogelijk aan al de behoeften van het menselijk bestaan beantwoorden.

Op een dieper niveau leidt "slechts voordeel" ook tot een ernstig politiek gevolg. Wanneer een staat geheel op nutsbasis wordt bestuurd, zullen alle activiteiten die niet direct materiele opbrengst genereren -- onderwijs, cultuur, rituelen, offerdiensten -- als verspilling worden beschouwd en worden ingeperkt. Op korte termijn kan dit middelen concentreren en de efficientie verhogen; maar op lange termijn leidt het tot het uiteenvallen van de culturele samenhang, het instorten van morele grenzen, het vervreemden van de harten en het ondermijnen van de fundamenten van de staat.

In het Liji (Boek der Riten), het hoofdstuk Yueji (Verhandeling over de muziek), is een passage die de onmisbaarheid van wen diepgaand onthult:

"De muziek is de harmonie van hemel en aarde; het ritueel is de ordening van hemel en aarde. Door harmonie worden alle dingen getransformeerd; door ordening worden alle dingen onderscheiden. De muziek wordt door de hemel voortgebracht, het ritueel wordt door de aarde gevormd. Overdaad in vorming leidt tot wanorde, overdaad in schepping leidt tot geweld. Wie hemel en aarde doorgrondt, kan pas ritueel en muziek tot bloei brengen."

Ritueel en muziek zijn geen door de mens verzonnen ornamenten, maar de belichaming in de menselijke samenleving van de harmonie en de ordening van hemel en aarde. Ritueel en muziek afschaffen staat gelijk aan het doorsnijden van de band tussen de menselijke samenleving en de kosmische orde, zodat de maatschappij een woestijn wordt van louter nutsberekening zonder geestelijke bestemming.

Master Xun weerlegt Master Mo's "afwijzing der muziek" uitvoeriger in zijn hoofdstuk Yuelun (Verhandeling over de muziek):

"Muziek is vreugde; zij is wat het menselijk gevoelsleven onontkoombaar nodig heeft. Daarom kan de mens niet zonder muziek; muziek uit zich noodzakelijkerwijs in klank en beweging. De weg van de mens is dat klank en beweging de volledige uiting zijn van de veranderingen in zijn gevoelsleven. Daarom kan de mens niet zonder muziek; als muziek niet door de Weg wordt geleid, kan zij niet vrij zijn van wanorde. De vroegere koningen verafschuwden die wanorde en stelden daarom de klanken van de Ya en Song in om haar te leiden."

Master Xun wijst erop dat muziek geen vrijblijvend tijdverdrijf is, maar een wezenlijke behoefte van het gevoelsleven. De mens heeft vreugde en verdriet, woede en blijdschap, en deze gevoelens moeten noodzakelijkerwijs via klank en beweging worden geuit. Zonder gepaste kanalen voor deze uiting (namelijk ritueel en muziek) zullen de gevoelens op chaotische wijze tot uitbarsting komen en maatschappelijke onrust veroorzaken. De vroegere koningen stelden de klassieke muziek in juist om de gevoelens te geleiden, zodat zij ordelijk en niet chaotisch zouden zijn.

Dit betoog is bijzonder trefzeker. Het onthult een kernfunctie van wen: beschaving is geen uiterlijke versiering die op de menselijke natuur wordt geplakt, maar de noodzakelijke vorm waarin de menselijke natuur zichzelf uitdrukt. De mens heeft wen nodig zoals water een bedding nodig heeft -- water zonder bedding overstroomt; menselijke gevoelens zonder de geleiding van ritueel en muziek raken eveneens in wanorde. Master Mo zag slechts dat de bedding land inneemt ("middelen verspilt"), maar niet de onmisbare functie van de bedding bij het geleiden van de waterstroom -- dit is "verblind door nut, zonder kennis van beschaving."

Paragraaf 4 -- De plaats van 'wen' in de archaische cultuur -- van mythe tot riteelstelsel

Om nog dieper te begrijpen waarom Master Mo's "onwetendheid van de beschaving" een ernstig tekort vormt, moeten wij de centrale plaats van wen in de archaische cultuur in herinnering roepen.

In de Chinese oermythen is wen steeds nauw verbonden met de oorsprong en ontwikkeling van de beschaving.

Volgens de overlevering tekende Fuxi de acht trigrammen -- de vroegste wen -- met eenvoudige yin-yang-symbolen om de bewegingen van hemel en aarde weer te geven. Deze wen van de trigrammen was geen nutteloos ornament, maar het basisinstrument waarmee de mens het universum leerde kennen. Zonder deze symbolische wen had de mens de wetmatigheden van de natuur niet systematisch kunnen vatten en had de beschaving zich niet kunnen ontwikkelen.

In het tijdperk van de Gele Keizer schiep Cangjie het schrift. De uitvinding van het schrift was een van de grootste gebeurtenissen in de beschavingsgeschiedenis. Ook het schrift is wen -- het legt taal vast in specifieke symbolen, draagt informatie over en bewaart kennis. Zonder de wen van het schrift kan menselijke kennis niet worden opgestapeld en overgedragen, en kan beschaving zich niet duurzaam ontwikkelen.

Volgens de overlevering onderwierp Keizer Shun het rijk met "culturele deugd" (wen de). De Shangshu, Shun dian, vermeldt: "Diepzinnig en wijs, beschaafd en helder, zachtmoedig en waarachtig gedegen." Shuns grootheid als heerser was niet te danken aan materiele rijkdom die hij kon verdelen ('nut'), maar aan zijn verheven wen de waarmee hij de harten kon winnen. De kracht van deze "culturele deugd" gaat ver uit boven wat nutsberekening kan bereiken.

Voorts stelde de Hertog van Zhou rituelen en muziek in en legde daarmee het fundament van de Zhou-beschaving. De Zuozhuan, het achttiende jaar van hertog Wen, vermeldt de woorden van Ji Wenzi: "Onze voormalige heer, de Hertog van Zhou, stelde het Zhou-ritueel in." Het ritueel-muzikale stelsel van de Hertog van Zhou behoort tot de schitterendste verworvenheden van de oude Chinese beschaving. Dit stelsel omvatte niet alleen politieke instellingen (ambtenarij, leenstelsel) maar ook maatschappelijke normen (ceremonieen rond initiatie, huwelijk, begrafenis en offer) en geestelijke cultuur (poezie, muziek en dans). De Meester sprak er met grote bewondering over: "De Zhou had het voorbeeld van twee voorgaande dynastieen voor ogen -- hoe weelderig is haar beschaving! Ik volg de Zhou." (Lunyu, Ba yi)

Hieruit blijkt dat wen in de archaische Chinese culturele traditie geen facultatief sieraad was, maar het kernelement van de beschaving. Zonder wen geen beschaving -- het woord wenming (beschaving) zelf draagt wen als eerste bestanddeel. Master Mo's onwetendheid van wen betekent in zekere zin een ontkenning van de kerndrijfkracht van de beschavingsontwikkeling, een reductie van de menselijke samenleving tot een utilitaire machine van louter materiele productie en consumptie.

Paragraaf 5 -- De eenheid van 'nut' en 'beschaving' -- de gulden middenweg van het confucianisme

Het confucianisme staat niet afwijzend tegenover 'nut.' De Meester zei: "Wie uitblinkt in studie, trede in staatsdienst" (Lunyu, Zi Zhang) -- studie dient de praktijk. Master Meng betoogde het belang van "het volk een vast inkomen verschaffen" (Mengzi, Liang Hui Wang shang) en benadrukte het belang van de materiele basis. Master Xun zelf zei: "De weg om het land welvarend te maken is: sober verbruik, ruimhartigheid jegens het volk en verstandig beheer van de reserve." (Xunzi, Fu guo) Het confucianisme erkent de waarde van 'nut' ten volle.

Het confucianisme verzet zich echter tegen het verheffen van 'nut' tot enige maatstaf. Volgens het confucianisme moeten 'nut' en 'beschaving' verenigd worden. Slechts 'nut' zonder 'beschaving': het leven voldoet aan materiele behoeften maar verliest zijn geestelijke betekenis -- dat is de eenzijdigheid van het mohisme. Slechts 'beschaving' zonder 'nut': het leven is verfijnd en elegant maar heeft geen band meer met de werkelijkheid -- dat is een andere eenzijdigheid.

De uitspraak van de Meester "wanneer beschaving en wezen in harmonie zijn, is men pas een edelman" (wen zhi binbin, ran hou junzi) drukt precies de eenheid van 'nut' en 'beschaving' uit. Zhi (wezen) staat dicht bij 'nut' -- het nuchtere, praktische, functionele aspect; wen (beschaving) staat dicht bij 'verfijning' -- het esthetische, rituele, symbolische aspect. Binbin (in harmonie) betekent: passend gecombineerd, in evenwichtige verhouding. De edelman is noch een zuivere utilist ("wanneer het wezen de beschaving overtreft, is men ruw"), noch een zuivere formalist ("wanneer de beschaving het wezen overtreft, is men oppervlakkig"), maar de harmonische eenheid van beide.

Deze eenheidsgedachte belichaamt precies Master Xuns stelling dat "de Weg het bestendige belichaamt en alle verandering omvat." De bestendigheid van de Weg ligt in het beginsel dat 'nut' en 'beschaving' beide onmisbaar zijn; de veranderlijkheid van de Weg ligt in het feit dat de concrete verhouding tussen 'nut' en 'beschaving' naar tijdperk en omstandigheid kan worden aangepast. In tijden van materiele schaarste mag men het accent enigszins op 'nut' leggen; in tijden van geestelijke armoede enigszins op 'beschaving.' Maar in geen geval mag men een van beide geheel verwaarlozen.

Hieruit blijkt dat Master Mo's verblinding niet schuilt in het feit dat hij 'nut' waardeerde -- op zichzelf is dat niet verkeerd -- maar in het feit dat hij "de beschaving niet kende," dat wil zeggen: de waarde van wen ontkende. Deze ontkenning maakte zijn denksysteem tot een gebrekkig, eenzijdig geheel dat niet alle dimensies van het menselijk bestaan kan omvatten.