Hoofdstuk vier -- Master Songs verblinding: verblind door begeerte, zonder kennis van verwerving

Paragraaf 1 -- Master Song: de man en zijn leer

"Master Song was verblind door begeerte en kende de verwerving niet."

Master Song, ook wel Song Xing of Song Rongzi genaamd, is in de pre-Qin-ideeengeschiedenis minder bekend dan Master Mo of Master Zhuang, maar zijn denken oefende een aanzienlijke invloed uit. Master Zhuang noemt hem in de Xiaoyao you (Vrije zwerftocht) met een zekere waardering: "Song Rongzi lachte er slechts om" -- een teken van zijn positie in het toenmalige intellectuele veld.

Over Master Songs gedachten is weinig direct bronmateriaal bewaard gebleven; zij zijn hoofdzakelijk bekend uit indirecte verwijzingen in de Xunzi, Zhuangzi en Han Feizi. Op grond daarvan kunnen wij zijn kernpunten als volgt samenvatten:

Ten eerste bepleitte Master Song "bij belediging geen schande voelen." Hij meende dat het gevoel van vernedering niet voortkwam uit de belediging zelf, maar uit de eigen psychologische reactie. Wie een belediging niet ter harte neemt, voelt geen vernedering.

Ten tweede bepleitte hij "weinig begeerte" (gua yu). Hij meende dat begeerte de wortel was van alle maatschappelijke problemen -- hebzucht leidt tot rivaliteit, rivaliteit tot conflict, conflict tot oorlog. De fundamentele weg om maatschappelijke problemen op te lossen lag daarom in het verminderen van begeerte.

Ten derde bepleitte hij "geen strijd" (fei dou). Hij verwierp alle vormen van twist en oorlog en pleitte voor vreedzame oplossingen.

Uit deze stellingen blijkt dat de kern van Master Songs denken "het beteugelen van begeerte" was. Hij beschouwde begeerte als de bron van alle kwaad en meende dat het beheersen van begeerte alle problemen zou oplossen. Deze redenering heeft een zekere grond -- begeerte is inderdaad een belangrijke oorzaak van vele maatschappelijke problemen -- maar zij is te simplistisch en te eenzijdig.

Paragraaf 2 -- Het onderscheid tussen 'begeerte' en 'verwerving'

Master Xun bekritiseert Master Song als "verblind door begeerte, zonder kennis van verwerving." Yu verwijst naar de beteugeling van begeerte, de naar rechtmatige verwerving. De verhouding tussen deze begrippen verdient zorgvuldige ontleding.

Master Songs kernredenering luidt: het probleem is te veel begeerte -> verminder begeerte -> probleem opgelost. Master Xun wijst erop dat deze redenering een cruciale schakel overslaat -- de (verwerving). Ook als de begeerte van de mens vermindert, maar de wegen en voorwaarden voor de (het feitelijk verkrijgen van wat men nodig heeft) niet goed zijn geregeld, worden maatschappelijke problemen nog steeds niet opgelost.

Wat is de$1 Het woord heeft hier twee lagen:

Ten eerste verwijst de naar feitelijke bevrediging. De levende mens heeft elementaire behoeften -- voedsel, kleding, onderdak, veiligheid, sociale omgang -- die bevredigd moeten worden. Iemand louter voorhouden "verminder uw begeerte," zonder de voorwaarden te scheppen om basisbehoeften te vervullen, is onrealistisch. Master Song meende dat het voldoende was wanneer de mens niet zo veel zou verlangen; maar sommige dingen zijn niet een kwestie van al dan niet verlangen -- de mens kan niet niet eten, niet niet gekleed gaan, niet niet wonen. Deze basisbehoeften zijn niet door 'weinig begeerte' weg te nemen.

Ten tweede verwijst de naar de rechtmatige wegen en institutionele arrangementen voor verwerving. De sleutel tot maatschappelijke problemen ligt niet alleen in hoeveel de mens verlangt, maar ook in de wijze waarop hij verkrijgt wat hij nodig heeft. Wanneer de maatschappelijke instellingen rechtvaardig en redelijk zijn en men langs rechtmatige wegen kan verkrijgen wat men nodig heeft, zullen zelfs aanzienlijke begeertes niet tot ernstige maatschappelijke conflicten leiden. Omgekeerd: wanneer de instellingen onrechtvaardig zijn, kunnen zelfs geringe begeertes tot conflicten leiden doordat basisbehoeften niet worden vervuld.

In Xunzi, Zhengming (Het juist benoemen), analyseert Master Xun de verhouding tussen 'begeerte' en 'verwerving' zeer diepgaand:

"De begeerte wacht niet tot het verlangde verkrijgbaar is, maar het zoeken volgt wat mogelijk is. De begeerte wacht niet tot het verlangde verkrijgbaar is: dat is wat men van de hemel ontvangt. Het zoeken volgt wat mogelijk is: dat is wat men van het hart ontvangt. Wat men van de hemel als enkele begeerte ontvangt, wordt beheerst door wat men van het hart aan veelvoudige mogelijkheden ontvangt; daarom is het moeilijk het gelijk te stellen aan wat men van de hemel ontvangt."

Bijzonder scherpzinnig. Master Xun stelt dat het bestaan van begeerte ("wat men van de hemel ontvangt") tot de menselijke natuur behoort en niet kan en niet hoeft te worden uitgewist; de kern is dat "het zoeken volgt wat mogelijk is" -- de wijze waarop men begeerte nastreeft dient redelijke wegen te volgen ("wat men van het hart ontvangt," ofwel de leiding van de rede). Met andere woorden: het probleem is niet of men begeerte heeft, maar hoe men begeerte op juiste wijze nastreeft -- en dat is de kwestie van de.

Paragraaf 3 -- "Wie de Weg vanuit begeerte definieert, houdt slechts tekort over" -- waarom 'slechts tekort'

"Wie de Weg vanuit begeerte definieert, houdt slechts tekort (qian) over."

Qian betekent: weinig, ontoereikend, schraal. "Slechts tekort" -- alles is ontoereikend, alles is schaars.

Waarom zegt Master Xun dat wie de Weg vanuit 'begeerte' definieert, uitkomt op "slechts tekort"$2

Omdat Master Songs redenering erop neerkomt problemen op te lossen door begeerte te verminderen. Doorgetrokken tot het uiterste is de logische eindbestemming: de mens dient zo weinig mogelijk te verlangen, zo weinig mogelijk na te streven, zo weinig mogelijk te verwerven -- kortom: alles liefst zo 'weinig' mogelijk. Maar 'weinig' in het uiterste is qian -- schaarste, tekort. Een samenleving die 'weinig begeerte' als hoogste beginsel hanteert, wordt uiteindelijk een samenleving van materiele schaarste, geestelijke beknelling en algehele verschrompeling -- want elk streven, elke ontwikkeling, elke schepping wordt als 'te veel begeerte' bestempeld en onderdrukt.

Op een dieper niveau raakt Master Songs verblinding ook aan een belangrijk meningsverschil over de menselijke natuur. Master Song (en een deel der taoisten) neigde ertoe begeerte als iets negatiefs en schadelijks te beschouwen, en meende dat het uitwissen of verminderen van begeerte de enige weg naar een ideale samenleving was. Master Xun (en de confucianistische hoofdstroming) meende daarentegen dat begeerte een natuurlijk bestanddeel van de menselijke natuur is, niet kan en niet hoeft te worden uitgewist, en dat het erom gaat begeerte verstandig te geleiden en te matigen.

In Xunzi, Lilun (Verhandeling over het ritueel), zegt Master Xun:

"Het ritueel is: voeden. Hooi en graan, rijst en gierst, de vijf smaken in harmonieuze geur -- dat voedt de mond. Peper en orchidee in welriekende geur -- dat voedt de neus. Snijwerk en graveerwerk, brokaat en borduursel -- dat voedt het oog. Klokken en trommels, fluiten en citers -- dat voedt het oor. Ruime kamers en rieten matten, bedden en tafels -- dat voedt het lichaam. Het ritueel is dus: voeden."

Deze passage maakt duidelijk dat Master Xun geenszins tegen menselijke begeerte is -- fijne spijzen voor de mond, geuren voor de neus, schoonheid voor het oog, muziek voor het oor, comfort voor het lichaam -- dit zijn alle vormen van redelijke bevrediging van begeerte, en zij behoren alle tot het 'ritueel.' Het ritueel onderdrukt begeerte niet, maar bevredigt begeerte op redelijke wijze, zodat de bevrediging ordelijk, gematigd en met smaak geschiedt.

Master Songs pleidooi voor 'weinig begeerte' ontkent al deze vormen van redelijke bevrediging. In zijn ogen zijn fijne spijzen overbodig, geuren overbodig, versiering overbodig, muziek overbodig -- alles wat de minimale overlevingsbehoefte te boven gaat is overbodig. Dit extreme 'weinig begeerte' leidt uiteindelijk tot een algehele verschrompeling van de mens -- men streeft niet langer naar een beter leven, een hogere cultuur, een diepere geestelijke staat, maar stelt zich tevreden met het kale minimum. Dat is "slechts tekort" -- alomvattende schaarste en verschrompeling.

Paragraaf 4 -- 'Begeerte' en 'verwerving' in archaisch perspectief -- uitgaande van de sage Yu die het water bedwong

Vanuit oermythen en volksgebruiken bezien vinden wij in het verhaal van de Grote Yu die de vloed bedwong een diepzinnige metafoor voor de verhouding tussen 'begeerte' en 'verwerving.'

Wat was de kerngedachte van de Grote Yu bij het bedwingen van het water$3 Afleiden, niet afdammen. Yu's vader Gun paste afdamming toe -- waar de vloed kwam, bouwde hij een dijk. Het resultaat was dat de vloed steeds machtiger werd en ten slotte catastrofaal overstroomde. De Grote Yu paste afleiding toe -- hij volgde de stroming van het water, groef kanalen en leidde de vloed naar de zee. Zo werd het water effectief beheerst.

Dit verhaal bevat een buitengewoon diepzinnige wijsheid: tegenover een machtige natuurkracht (water) dient men niet te proberen haar uit te roeien of te onderdrukken (afdammen), maar haar te geleiden en te benutten (afleiden).

Toegepast op het vraagstuk van de begeerte geldt dezelfde wijsheid. Begeerte is als een vloed: een machtige natuurkracht in de mens. Master Songs pleidooi voor 'weinig begeerte' is als Guns methode van afdamming -- een poging begeerte te verminderen of uit te roeien. Maar begeerte behoort tot de menselijke natuur; hoe meer men haar onderdrukt, hoe sterker zij terugveert, zoals de vloed steeds hoger stijgt naarmate men haar meer afdamt. De aanpak van Master Xun (en de confucianistische traditie van ritueel en muziek) is als de methode van de Grote Yu: niet de begeerte uitroeien, maar door middel van rituele instellingen rechtmatige kanalen voor de bevrediging van begeerte bieden, zodat begeerte ordelijk kan worden ontladen.

Het Yijing, hexagram Xu (Het wachten), beeldcommentaar: "Wolken stijgen op naar de hemel: wachten. De edelman besteedt zijn tijd aan eten, drinken en vreugde." Xu betekent: wachten, maar ook: behoefte hebben. Wolken aan de hemel die op regen wachten -- dat is het 'wachten' van de hemelse Weg. Daartegenover staat de behoefte van de mens aan spijs, drank en vreugde -- het 'wachten' van de menselijke Weg. Xu leert ons dat menselijke behoeften natuurlijk en gerechtvaardigd zijn en niet ontkend of onderdrukt dienen te worden. De sleutel ligt erin behoeften op de juiste wijze en op het juiste moment te bevredigen -- "in spijs en drank te wachten: standvastigheid brengt geluk" (vijfde yang-lijn): op gepaste voorwaarden aan behoeften voldoen is heilzaam.

En de hexagrammen Sun (Vermindering) en Yi (Vermeerdering) staan als elkaars omgekeerde tegenover elkaar. Sun is verminderen; Yi is vermeerderen. Beide hexagrammen zijn elkaars keerzijde en leren ons: wanneer het tijd is om te verminderen, verminder men; wanneer het tijd is om te vermeerderen, vermeerder men. Men kan niet eenzijdig verminderen, noch eenzijdig vermeerderen. Master Songs pleidooi voor 'weinig begeerte' is een eenzijdig Sun -- louter vermindering van begeerte. Maar de wijsheid van het Yijing leert dat Sun geen doel op zichzelf is; Sun dient een beter Yi -- onnodige begeerte verminderen opdat werkelijk belangrijke behoeften beter kunnen worden vervuld. "Het hogere verminderen ten gunste van het lagere" (hexagram Yi): de buitensporige weelde van de heersers verminderen ten gunste van de basisbehoeften van het volk -- dat is de ware weg van Sun en Yi. Eenzijdig Sun zonder Yi resulteert uiteindelijk in "slechts tekort" -- alomvattende schaarste.

Paragraaf 5 -- Master Xun over begeerte in de menselijke natuur -- juist benoemen en begeerte voeden

Master Xuns volledige betoog over begeerte is samengebracht in de hoofdstukken Zhengming en Lilun. Zijn grondpositie laat zich als volgt samenvatten: begeerte behoort tot de menselijke natuur, kan niet worden uitgewist en dient ook niet te worden uitgewist; het komt erop aan begeerte door ritueel en gerechtigheid te geleiden en te matigen, zodat zij op redelijke wijze wordt bevredigd.

In Xunzi, Zhengming, staat een passage van groot belang:

"De natuur is wat de hemel heeft volbracht; het gevoel is het wezen van de natuur; de begeerte is het antwoord van het gevoel. Dat men het verlangde nastreeft wanneer men meent het te kunnen verkrijgen, is wat het gevoel onvermijdelijk doet."

De logische keten van deze passage luidt: de hemel schenkt de mens zijn 'natuur' -> het wezenlijke van de natuur uit zich als 'gevoel' -> het natuurlijke antwoord van het gevoel is 'begeerte' -> omdat er begeerte is, streeft men naar bevrediging, en dit is onvermijdelijk op het niveau van het gevoel. Met andere woorden: begeerte is geen aangeleerde slechte gewoonte, maar iets dat langs de keten natuur -> gevoel -> begeerte op natuurlijke wijze ontstaat. Zij is een wezenlijk bestanddeel van het menszijn.

Aansluitend betoogt Master Xun verder:

"Wie het als aanvaardbaar beschouwt, leidt het langs de Weg -- de kennis zal dit noodzakelijkerwijs voortbrengen. Al was men poortwachter, de begeerte kan niet worden weggenomen. Al was men Zoon des Hemels, de begeerte kan niet geheel worden bevredigd. Maar hoewel de begeerte niet geheel kan worden bevredigd, kan men haar bevrediging benaderen; en hoewel de begeerte niet kan worden weggenomen, kan het nastreven ervan worden gematigd."

Zelfs de nederigste poortwachter heeft begeerte die niet kan worden weggenomen; zelfs de meest verheven Zoon des Hemels kan zijn begeerte niet geheel bevredigen. Maar: hoewel begeerte niet geheel bevredigd kan worden, kan men de bevrediging benaderen; en hoewel begeerte niet kan worden weggenomen, kan de wijze waarop men begeerte nastreeft wel worden gematigd.

Dit is het fundamentele verschilpunt tussen Master Xun en Master Song. Master Song trachtte begeerte 'weg te nemen' -- de begeerte zelf uit te roeien -- wat in Master Xuns ogen onmogelijk en ook onnodig is. Master Xun bepleit "het nastreven matigen" (jie qiu) -- niet de begeerte uitroeien, maar de wijze van nastreven matigen, zodat deze strookt met ritueel en gerechtigheid.

Dit beginsel van "het nastreven matigen" is rechtstreeks verbonden met het begrip de (verwerving). De is: langs redelijke wegen bevrediging van begeerte verkrijgen. Met institutionele arrangementen voor de kan men evenwicht vinden tussen begeerte en bevrediging; zonder zulke arrangementen kan zelfs geringe begeerte tot conflict leiden doordat basisbehoeften niet worden vervuld.

Master Song was "verblind door begeerte, zonder kennis van verwerving" -- hij zag slechts de negatieve kant van begeerte (als bron van conflict), zonder de positieve mogelijkheid te zien van redelijke bevrediging van begeerte door middel van goede instellingen. Deze eenzijdige cognitie leidde hem tot het pleidooi voor 'weinig begeerte' -- theoretisch schijnbaar verheven, maar in de praktijk onuitvoerbaar.