Xunzi's 'Jiebi': Over de totaliteit van de Weg, cognitieve beperkingen en de zegen van onbevangenheid
Dit artikel biedt een diepgaande analyse van Xunzi's hoofdstuk 'Jiebi' (Het opheffen van verblinding), waarin de cognitieve wortels van de 'ramp der verblinding' bij de pre-Qin denkers worden onderzocht. Door een ontleding van het principe 'de Weg belichaamt het bestendige en omvat alle verandering' wordt het menselijke dilemma van gehechtheid aan 'een enkele hoek' blootgelegd, en wordt de transcendente waarde van Confucius' 'menslievendheid en wijsheid, vrij van verblinding' verhelderd.
Hoofdstuk vijf -- Master Shen Dao's verblinding: verblind door de wet, zonder kennis van wijze mensen
Paragraaf 1 -- De kern van Master Shen Dao's denken over de wet
"Master Shen Dao was verblind door de wet en kende geen wijze mensen."
Master Shen Dao, uit het rijk Zhao in de Periode der Strijdende Staten, was een der vroege vertegenwoordigers van het legisme. Zijn kernstelling was "de wet hoogachten, niet de wijze" (shang fa bu shang xian) -- het staatsbestuur diende op wetten en regels te steunen, niet op bekwame individuen.
Zijn redenering luidde: wijze mensen zijn zeldzaam en bovendien is het moeilijk te beoordelen of iemand werkelijk 'wijs' is; wetten daarentegen zijn objectief, helder en toepasbaar. In plaats van het lot van de staat te laten afhangen van enkele wijze personen (hetgeen op zichzelf vol onzekerheid is), is het beter een deugdelijk wetsstelsel op te bouwen, zodat het functioneren van de staat niet van een specifiek individu afhangt.
Deze redenering heeft haar merites. In de politieke praktijk zijn werkelijk wijze personen inderdaad uiterst zeldzaam, en hen herkennen is nog moeilijker. Als het bestuur van een staat geheel afhangt van de toevallige aanwezigheid van een wijze vorst of minister, is de toekomst van die staat al te onzeker. Wetten en regels instellen zodat het bestuur op vaste gronden rust, biedt inderdaad een zekere mate van stabiliteit en voorspelbaarheid.
Het probleem van Master Shen Dao is echter dat hij deze redenering tot het uiterste doordreef -- de rol van 'wijze mensen' geheel ontkende en alles aan 'de wet' toevertrouwde.
Paragraaf 2 -- De spanning tussen wet en wijsheid -- een fundamenteel bestuurlijk dilemma
De verhouding tussen 'wet' en 'wijze mensen' is een van de kernthema's in het pre-Qin politieke denken. Het legisme bepleit "bestuur door de wet," het confucianisme bepleit "bestuur door deugd" (of nauwkeuriger: bestuur door wijze personen). Beide standpunten hebben hun gelijk en hun gebreken.
De sterkte van het legisme ligt in de objectiviteit en stabiliteit van instellingen. Zijn zwakte ligt in de starheid en beperktheid ervan -- geen wettelijk stelsel kan alle mogelijke omstandigheden voorzien.
De sterkte van het confucianisme ligt in de flexibiliteit en creativiteit van wijze personen. Zijn zwakte ligt in de onzekerheid van personen -- wijze mensen zijn zeldzaam en kunnen zich vergissen.
Master Xuns scherpzinnigheid schuilt erin dat hij zowel de waarde van 'wet' als die van 'wijze mensen' erkende en op hun eenheid aandrong. In Xunzi, Jun dao (De weg van de vorst), stelt hij onomwonden:
"Er bestaan mensen die goed besturen, maar geen wetten die op zichzelf goed besturen. ... Wetten kunnen niet op eigen kracht bestaan, categorieen kunnen niet uit zichzelf werken; wanneer men de juiste mensen vindt, bestaan zij; wanneer men de juiste mensen verliest, vergaan zij. De wet is het begin van goed bestuur; de edelman is de bron van de wet. Daarom: met een edelman zijn zelfs weinige wetten toereikend voor het geheel; zonder edelman zijn zelfs volledige wetten onbruikbaar -- men mist de juiste volgorde van toepassing, kan niet inspelen op veranderende omstandigheden en wanorde is het gevolg."
Dit raakt de kern. Master Xun stelt: de wet kan niet uit zichzelf functioneren; zij moet door mensen worden uitgevoerd, en of die uitvoerders wijs zijn, bepaalt rechtstreeks of de wet haar beoogde werking heeft. Hoe volmaakt de wet ook is: wanneer de uitvoerders niet wijs zijn, kan zij de talloze wisselingen der werkelijkheid niet het hoofd bieden.
Hier schuilt een buitengewoon diep inzicht: de wet is dood, de mens is levend; de werkelijkheid verandert, de wet staat vast. Een dode, vaste wet die een levende, veranderlijke werkelijkheid moet beantwoorden, behoeft noodzakelijkerwijs levende, wijze mensen om de kloof tussen wet en werkelijkheid te overbruggen. Die "wijze mensen" -- dat is xian.
Paragraaf 3 -- "Wie de Weg vanuit de wet definieert, houdt slechts berekening over"
"Wie de Weg vanuit de wet definieert, houdt slechts berekening (shu) over."
Shu betekent: getal, berekening, regel. "Slechts berekening" -- alles wordt mechanische berekening en regel.
Waarom karakteriseert Master Xun het legistische gebrek met shu$4 Omdat het wezen van een wetsstelsel een geheel van regels is -- het schrijft voor wat mag, wat niet mag, en welke straffen op overtreding staan. Dit regelstelsel is in termen van shu te beschrijven -- duidelijke artikelen, heldere beloning en bestraffing, nauwkeurige berekening. Maar staatsbestuur is verre van een eenvoudige regelberekening.
Het menselijk hart is complex en subtiel. Menselijke verhoudingen zijn meerlagig en veranderlijk. Maatschappelijke problemen zijn verwikkeld en vertakt. Tegenover al deze complexiteit volstaat een regelstelsel alleen bij lange na niet. Een wet die "wie doodt, sterft" voorschrijft, lijkt duidelijk. Maar in de praktijk bestaan er vele omstandigheden: doden uit noodweer, doden door onachtzaamheid, doden uit dwang, doden ter gerechtigheid -- elk geval vergt een andere benadering. Wetsartikelen kunnen niet alle mogelijke gevallen voorzien; daarom moeten wijze personen met oordeelsvermogen in het concrete geval een billijke uitspraak doen.
In het archaische bestuursmodel komt dit duidelijk tot uiting. Keizer Shun benoemde Gao Yao tot opperrechter. In de Shangshu, Gao Yao mo, zet Gao Yao zijn bestuursvisie uiteen:
"De hemel heeft de vijf normen ingesteld -- laat ons de vijf normen trouw beoefenen! De hemel heeft de vijf riten geordend -- laat ons de vijf riten standvastig naleven! Laat ons eensgezind en eerbied samen in harmonie zijn! De hemel bekroont de deugdzamen -- laat de vijf ranggewaden schitteren! De hemel bestraft de misdadigers -- laat de vijf straffen worden toegepast! Laat het bestuur ijverig zijn, ijverig!"
Het is veelzeggend dat Gao Yao begint met dian (normen), li (riten) en de (deugd), en pas als laatste xing (straffen) noemt. In de archaische bestuurstraditie was 'de wet' (straf) slechts een onderdeel van de bestuursinstrumenten, en wel het allerlaatste. Voordat men de wet toepaste, diende men eerst door de te vormen, door li te normeren, door dian te geleiden. Alleen wanneer al deze middelen faalden, nam men zijn toevlucht tot fa (straf).
Om de, li en dian juist toe te passen, is men aangewezen op de wijsheid en het oordeelsvermogen van 'wijze mensen' -- want deze middelen zijn niet mechanisch en star als 'de wet,' maar vergen flexibele toepassing naar persoon, zaak en omstandigheid.
Master Shen Dao's fout was dat hij slechts de doeltreffendheid en zekerheid van 'de wet' zag en meende dat 'de wet' alle andere bestuursinstrumenten kon vervangen -- inclusief het oordeelsvermogen van 'wijze mensen.' Hij reduceerde het staatsbestuur tot de mechanische werking van een regelstelsel ("slechts berekening") en verwaarloosde die subtiele aspecten van bestuur die niet door regels te vatten zijn en de wijsheid van mensen vereisen.
Paragraaf 4 -- De onmisbaarheid van 'wijze mensen' -- wijze politiek vanuit het perspectief der vroegere koningen
In Lunyu, Tai bo, zegt de Meester:
"Shun bezat vijf ministers en het rijk werd goed bestuurd. Koning Wu zei: 'Ik heb tien bekwame ministers.' De Meester zei: 'Bekwaam talent is zeldzaam -- is dat niet waar$5 In het tijdperk van Tang en Yu was het op zijn hoogtepunt.'"
De Meester verzuchtte: "Bekwaam talent is zeldzaam" (cai nan). Keizer Shun had vijf wijze ministers en kon het rijk besturen; Koning Wu had tien wijze ministers en kon zijn grote werk voltooien -- het belang van wijze personen blijkt hier overduidelijk. Waren wijze personen onbelangrijk, en kon 'de wet' alles oplossen, waarom hechtten Shun en Wu dan zoveel waarde aan wijze medewerkers$6 Zij hadden toch eenvoudig een wetboek kunnen uitvaardigen$7
En in Lunyu, Yan Yuan: "Ji Kangzi vroeg de Meester naar het bestuur. De Meester antwoordde: 'Bestuur is rechtheid. Als gij het goede voorbeeld geeft in rechtheid, wie zou dan niet recht zijn$8'" "Bestuur is rechtheid" (zheng zhe zheng ye) -- de kern van het bestuur is zheng (rechtheid), en zheng is een morele kwaliteit, geen wetboek.
En in Lunyu, Zi Lu: "De Meester zei: 'Wanneer men zelf recht is, geschiedt het ook zonder bevel; wanneer men zelf niet recht is, wordt men ook met bevel niet gehoorzaamd.'" Dezelfde gedachte: wanneer de bestuurder zelf deugdzaam is (xian), volgt het volk zonder verordeningen; wanneer de bestuurder niet deugdzaam is, helpen zelfs herhaalde verordeningen (fa) niet.
Master Xun bepleit echter niet dat 'wijze mensen' de wet overbodig maken. Zijn standpunt is dat 'wet' en 'wijze mensen' samen dienen te gaan. In Xunzi, Wang zhi (De instellingen van de ware koning):
"Ritueel hoogachten en wijze mensen eerbiedigen -- dat is de weg van de ware koning. De wet zwaar laten wegen en het volk beminnen -- dat is de weg van de hegemon."
"Ritueel hoogachten en wijze mensen eerbiedigen" is de koninklijke weg -- het hoogste bestuursniveau. "De wet zwaar laten wegen en het volk beminnen" is de hegemoniale weg -- het een-na-hoogste. De koninklijke weg combineert li (ritueel/instelling) en xian (wijze mensen) en is daarom het volmaaktst; de hegemoniale weg hecht weliswaar waarde aan fa (wet), maar eerbiedigt 'wijze mensen' onvoldoende en bereikt daarom slechts het suboptimale.
Master Shen Dao zag slechts 'de wet' en niet 'de wijze' -- als iemand die slechts de balk ziet en niet de zuil: hoe zou het bouwwerk niet instorten$9
Paragraaf 5 -- 'Wijze mensen' in de oeroverlevering -- de les van de troonopvolging van Yao en Shun
Het beroemdste thema van 'wijsheid' in de oeroverlevering is de troonsoverdracht van Yao aan Shun. Keizer Yao droeg op hoge leeftijd de troon niet over aan zijn eigen zoon Danzhu, maar aan de bekwame Shun. Na jarenlange beproeving, toen hij zich van Shuns deugd en bekwaamheid had vergewist, droeg hij de troon over.
De Shangshu, Yao dian, beschrijft het selectieproces:
"De Keizer sprak: 'Ach, vier Toppen! Ik ben zeventig jaar op de troon; wie van u kan dit ambt vervullen en mijn troon overnemen$10' De Toppen antwoordden: 'Wij zijn de keizerlijke troon niet waardig.' Hij sprak: 'Zoekt dan onder de verborgen en nederigen.' Zijn raadslieden deelden de Keizer mee: 'Er is een weduwenaar onder het volk, genaamd Yu Shun.' De Keizer sprak: 'Inderdaad, ik heb van hem gehoord. Hoe is hij$11' De Toppen antwoordden: 'De zoon van een blinde; zijn vader is eigenzinnig, zijn moeder kwaadaardig, zijn broer Xiang hoogmoedig -- toch slaagt hij erin in harmonie met hen te leven door zijn kinderlijke gehoorzaamheid, en leidt hij hen stap voor stap tot goedheid.' De Keizer sprak: 'Laat mij hem op de proef stellen.'"
Dit verhaal bevat een diepzinnige waarheid: voor het bestuur van het rijk is het selecteren van wijze personen het allerbelangrijkste. De grootste politieke wijsheid van Keizer Yao lag niet in het uitvaardigen van wetten (in de Yao dian komen nauwelijks wetten voor), maar in het kiezen van een wijze opvolger. Ware Yao "verblind door de wet geweest, zonder kennis van wijze mensen" -- had hij slechts op wetten en instellingen gelet en de selectie van talent verwaarloosd -- dan zouden zelfs de beste wetten bij opvolging door een onbekwame zijn verwaarloosd of misbruikt.
Master Shen Dao's "verblinding door de wet, zonder kennis van wijze mensen" ontkent, vanuit het perspectief van het bestuur van Yao en Shun, het allerwezenlijkste element van goed bestuur. Wetten zijn ongetwijfeld belangrijk, maar wetten worden door mensen gemaakt en door mensen uitgevoerd. Zonder wijze mensen die wetten maken, zullen de wetten niet billijk zijn; zonder wijze mensen die wetten uitvoeren, zullen de wetten niet werken.