Xunzi's 'Jiebi': Over de totaliteit van de Weg, cognitieve beperkingen en de zegen van onbevangenheid
Dit artikel biedt een diepgaande analyse van Xunzi's hoofdstuk 'Jiebi' (Het opheffen van verblinding), waarin de cognitieve wortels van de 'ramp der verblinding' bij de pre-Qin denkers worden onderzocht. Door een ontleding van het principe 'de Weg belichaamt het bestendige en omvat alle verandering' wordt het menselijke dilemma van gehechtheid aan 'een enkele hoek' blootgelegd, en wordt de transcendente waarde van Confucius' 'menslievendheid en wijsheid, vrij van verblinding' verhelderd.
Hoofdstuk zeven -- Master Hui's verblinding: verblind door woorden, zonder kennis van werkelijkheid
"Master Hui was verblind door woorden en kende de werkelijkheid niet."
Master Hui, ook wel Hui Shi genaamd, was een vertegenwoordiger van de School der Namen (de dialectici) en vermaard om zijn scherpzinnige debatten en paradoxale stellingen, zoals: "Het volmaakt grote heeft geen buiten: dit noemt men de Grote Eenheid. Het volmaakt kleine heeft geen binnen: dit noemt men de Kleine Eenheid." Of: "De hemel en de aarde zijn even laag, bergen en moerassen zijn even vlak." En: "De zon is op haar hoogtepunt reeds dalend, een ding is op het moment van zijn ontstaan reeds stervend."
Deze stellingen lijken absurd maar bevatten een diepzinnige reflectie op ruimte, tijd, gelijkheid en verschil, eindigheid en oneindigheid. Master Hui trachtte door middel van deze extreme stellingen de beperkingen van het alledaagse kenvermogen bloot te leggen.
Zijn fout was echter dat hij te diep verzonk in debat op het niveau van taal en begrippen, zodat hij de band met de feitelijke werkelijkheid verloor. De Meester hechtte groot belang aan de overeenstemming van naam en werkelijkheid. In Lunyu, Zi Lu: "Ware ik met het bestuur van Wei belast, dan zou ik zeker beginnen met het juist benoemen! ... Wanneer de namen niet juist zijn, zijn de woorden niet behoorlijk; wanneer de woorden niet behoorlijk zijn, worden de zaken niet volbracht." Dit is het juiste pad van 'woord' naar 'werkelijkheid.'
"Wie de Weg vanuit woorden definieert, houdt slechts redekaveling (lun) over."
De Meester zei: "Woorden behoeven slechts hun doel te bereiken, dat is al." (Ci da er yi yi.) (Lunyu, Wei Ling Gong) Het doel van woorden is da -- het nauwkeurig overbrengen van betekenis. Meer is niet nodig. Master Hui's debatten streefden niet naar da maar naar qi (het ongewone) -- het creeren van verbijsterende effecten. Het ongewone nastreven en da vergeten -- dat is "verblind door woorden."
De Meest Verhevene (Laozi) zegt: "Oprechte woorden zijn niet fraai, fraaie woorden zijn niet oprecht. De goede debatteert niet, de debatverder is niet goed. De wetende is niet veelwetend, de veelwetende weet niet." (Laozi, hoofdstuk 81) "De goede debatteert niet" -- wie werkelijk vaardig is in het kennen van de Weg, hoeft niet scherpzinnig te debatteren. Master Hui was de grootste debatkunstenaar van het rijk, maar juist door zijn verslaving aan het debat verloor hij zijn greep op de werkelijkheid.
Het beroemde "debat op de brug boven de Hao-rivier" tussen Master Zhuang en Master Hui (Zhuangzi, Qiushui) illustreert dit treffend. Tegenover Master Zhuangs intuitieve gewaarwording van de vreugde der vissen reageerde Master Hui onmiddellijk met een logische tegenwerping -- "Gij zijt geen vis; hoe kent gij de vreugde der vissen$12" -- logisch steekhoudend, maar met voorbijgaan aan de shi (werkelijkheid) waarnaar Master Zhuang verwees: de gevoelsmatige resonantie tussen mens en natuur.