Xunzi's 'Jiebi': Over de totaliteit van de Weg, cognitieve beperkingen en de zegen van onbevangenheid
Dit artikel biedt een diepgaande analyse van Xunzi's hoofdstuk 'Jiebi' (Het opheffen van verblinding), waarin de cognitieve wortels van de 'ramp der verblinding' bij de pre-Qin denkers worden onderzocht. Door een ontleding van het principe 'de Weg belichaamt het bestendige en omvat alle verandering' wordt het menselijke dilemma van gehechtheid aan 'een enkele hoek' blootgelegd, en wordt de transcendente waarde van Confucius' 'menslievendheid en wijsheid, vrij van verblinding' verhelderd.
Hoofdstuk acht -- Master Zhuangs verblinding: verblind door de hemel, zonder kennis van het menselijke
"Master Zhuang was verblind door de hemel en kende het menselijke niet."
Dit is Master Xuns fundamentele kritiek op Master Zhuang, tevens de laatste en hoogste verblinding in de reeks van zes.
Master Zhuangs denken is gecentreerd rond 'de hemel' (tian) -- in de zin van natuur, hemelse Weg en oorspronkelijke menselijke natuur. Hij onthulde een uiterst belangrijk facet: de prioriteit van de natuurlijke orde boven de door de mens gemaakte orde. Maar hij dreef 'de hemel' tot het uiterste en kwam ertoe alles wat 'menselijk' is -- ritueel, instellingen, moraal, opvoeding -- te verwerpen als verminking van de natuurlijke natuur.
De verhouding tussen 'hemel' en 'het menselijke' is een der kernthema's van het pre-Qin-denken. Master Xun formuleerde hierover zijn beroemde stelling van "het onderscheid tussen hemel en mens" (tian ren zhi fen). In Xunzi, Tianlun (Verhandeling over de hemel):
"De hemelse beweging heeft haar bestendige gang; zij bestaat niet dankzij Yao en vergaat niet door Jie. Wie haar met goed bestuur beantwoordt, oogst geluk; wie haar met wanbestuur beantwoordt, oogst onheil."
En met name:
"De hemel bewonderen en erover peinzen -- hoe is dat vergeleken met het koesteren en beheersen van haar voortbrengselen! De hemel volgen en haar prijzen -- hoe is dat vergeleken met het zich het hemelse lot ten nutte maken! Naar de seizoenen uitzien en ze afwachten -- hoe is dat vergeleken met op de seizoenen inspelen en ze benutten! Op de dingen leunen en hopen dat zij zich vermeerderen -- hoe is dat vergeleken met de menselijke bekwaamheden ontplooien en de dingen omvormen!"
Dit is een krachtig pleidooi voor de actieve rol van de mens. Master Xun ontkent niet het bestaan en de waarde van 'de hemel,' maar benadrukt dat de mens tegenover de hemel niet passief, volgzaam en werkeloos dient te zijn, maar actief, energiek en scheppend.
"Wie de Weg vanuit de hemel definieert, houdt slechts berusting (yin) over."
Yin betekent: zich voegen naar, berusten in, passief volgen. "Slechts berusting" -- alles wordt passief meegaan. De menselijke samenleving verschilt van de natuur: de natuur functioneert spontaan, maar de samenleving behoeft actieve menselijke inbreng -- wetten moeten worden opgesteld, orde moet worden gehandhaafd, onderwijs moet worden gegeven.
Master Xun in Tianlun: "Daarom: het menselijke terzijde schuiven en over de hemel peinzen, is het wezen der tienduizend dingen verliezen."
Dit is precies het kernprobleem van Master Zhuangs "verblinding door de hemel, zonder kennis van het menselijke." Master Zhuang was verzonken in de contemplatie van 'de hemel' en verwaarloosde de feitelijke behoeften van 'het menselijke' en de concrete problemen van de samenleving.
In Xunzi, Xing e (De menselijke natuur is slecht):
"De mens is van nature geneigd tot eigenbelang; volgt men dit, dan ontstaat strijd en verdwijnt de bescheidenheid. De mens is van nature geneigd tot afgunst; volgt men dit, dan ontstaan wreedheid en verraad en verdwijnen trouw en betrouwbaarheid. De mens is van nature geneigd tot zintuiglijk genot; volgt men dit, dan ontstaan bandeloosheid en verwildering en verdwijnen ritueel en gerechtigheid. Wie dus de menselijke natuur volgt en aan het menselijke gevoel toegeeft, komt onvermijdelijk uit bij strijd, overtreding en wanorde."
Zou men naar Master Zhuangs opvatting de menselijke natuur geheel haar gang laten gaan ("berusting"), zonder enige geleiding of normering door de mens, dan zou het resultaat zijn: "strijd ontstaat en bescheidenheid verdwijnt," "wreedheid en verraad ontstaan en trouw verdwijnt," "bandeloosheid ontstaat en ritueel verdwijnt" -- de samenleving zou geheel ineenstorten.
Dat Master Zhuangs verblinding als laatste in de reeks staat, is niet toevallig. Zijn greep op de Weg was feitelijk de diepste van alle zes -- de "hoek" die hij zag was de grootste, de meest nabije aan het geheel van de Weg. Maar juist omdat zijn "hoek" zo groot was, was zijn verblinding het moeilijkst te onderkennen en te doorbreken.