Xunzi's 'Jiebi': Over de totaliteit van de Weg, cognitieve beperkingen en de zegen van onbevangenheid
Dit artikel biedt een diepgaande analyse van Xunzi's hoofdstuk 'Jiebi' (Het opheffen van verblinding), waarin de cognitieve wortels van de 'ramp der verblinding' bij de pre-Qin denkers worden onderzocht. Door een ontleding van het principe 'de Weg belichaamt het bestendige en omvat alle verandering' wordt het menselijke dilemma van gehechtheid aan 'een enkele hoek' blootgelegd, en wordt de transcendente waarde van Confucius' 'menslievendheid en wijsheid, vrij van verblinding' verhelderd.
Hoofdstuk negen -- De onbevangenheid van de Meester: menslievend, wijs en vrij van verblinding
Paragraaf 1 -- De diepe betekenis van "menslievend, wijs en vrij van verblinding"
Na de kritiek op de zes verblindingen wendt Master Xun de pen en presenteert het toonbeeld van onbevangenheid -- de Meester:
"De Meester was menslievend en wijs en daarbij vrij van verblinding; daarom was zijn studie van veelsoortige kunsten toereikend om de vroegere koningen te evenaren. Als enige school verwierf hij de alomvattende Weg van Zhou, hief hem op en bracht hem in toepassing, zonder verblind te worden door opgestapelde kennis. Daarom evenaarde zijn deugd die van de Hertog van Zhou en zijn naam stond naast die van de drie koningen -- dit is de zegen van onbevangenheid."
Hier is de combinatie van ren (menslievendheid) en zhi (wijsheid) essentieel. Zhi verschaft het kenvermogen -- zonder wijsheid kan men niet onderscheiden of men verblind is. Maar wijsheid alleen volstaat niet: ook Master Hui was buitengewoon wijs, maar werd toch verblind. Dat kwam doordat hij ren miste.
Ren verschaft de juiste waardegerichtheid. Zhi stelt in staat dingen te kennen, maar kan op zichzelf niet aangeven wat men dient na te streven. Een mens met slechts zhi zonder ren kan zijn wijsheid richten op machtstechniek (als Master Shen Buhai), op debattriomf (als Master Hui) of op begrippenconstructie -- al deze richtingen zijn op zichzelf beperkt en leiden noodzakelijkerwijs tot verblinding.
Ren -- wiens kern is: alle mensen beminnen (ren zhe ai ren) -- geeft zhi een juiste en alomvattende richting. Een werkelijk menslievende is zowel begaan met de materiele behoeften van de mens (en wordt dus niet "verblind door de hemel, zonder kennis van het menselijke") als met diens geestelijke behoeften (en wordt niet "verblind door nut, zonder kennis van beschaving"). Ren vraagt van nature om een alomvattende, onpartijdige cognitie en voorkomt zo het ontstaan van bi.
De Meester zei: "De wijze is verheugd als water, de menslievende is verheugd als een berg. De wijze is in beweging, de menslievende is in rust. De wijze is verheugd, de menslievende leeft lang." (Lunyu, Yong ye) Wijsheid en menslievendheid hebben elk hun karakter -- wijsheid is als stromend water, beweeglijk en flexibel; menslievendheid is als een berg, diep en bestendig. Hun combinatie maakt dat men zowel flexibel kan inspelen op verandering (zhi) als onwrikbaar vast kan houden aan de grondbeginselen (ren) -- en dat is de staat van onbevangenheid.
Paragraaf 2 -- "Zijn studie van veelsoortige kunsten was toereikend om de vroegere koningen te evenaren"
De uitdrukking xue luan shu -- "veelsoortige kunsten bestuderen" -- lijkt aanvankelijk verwarrend. Maar luan kan in de pre-Qin-context niet alleen 'wanorde' betekenen maar ook 'veelvoudig, veelsoortig.' De juiste lezing is: de Meester bestudeerde veelsoortige, uiteenlopende kunsten, maar werd daardoor niet verblind; hij kon uit al die verscheidenheid het wezenlijke destilleren en tot eenheid brengen, totdat hij het niveau van de vroegere koningen bereikte.
De zes scholen waren elk gespecialiseerd in een enkel domein. De Meester studeerde van alles (xue luan shu), maar stapelde niet louter kennis op; met ren en zhi als kern smeedde hij al die kennis aaneen tot een organisch geheel. Hij kende de waarde van 'nut' en de betekenis van 'beschaving'; hij waardeerde 'de wet' en 'wijze mensen'; hij respecteerde 'de hemel' en bekommerde zich om 'het menselijke' -- zonder aan enig aspect vast te zitten, maar alles op een hoger niveau verenigend.
De Meester beschreef zijn eigen leerweg: "Op mijn vijftiende richtte ik mijn wil op de studie; op mijn dertigste stond ik vast; op mijn veertigste was ik niet meer misleid; op mijn vijftigste kende ik het hemels mandaat; op mijn zestigste was mijn oor gehoorzaam; op mijn zeventigste kon ik mijn hart volgen zonder de maat te overschrijden." (Lunyu, Wei zheng) Dit pad van "de wil richten op de studie" tot "het hart volgen zonder de maat te overschrijden" is precies een voortdurend proces van 'het opheffen van verblinding.'
Paragraaf 3 -- "Als enige school verwierf hij de alomvattende Weg van Zhou"
"Als enige school verwierf hij de alomvattende Weg van Zhou" (yi jia de Zhou dao). Zhou dao verwijst niet naar een enkel aspect van de Zhou-beschaving, maar naar de alomvattende Weg van Zhou -- politieke instellingen, maatschappelijke normen, geestelijke cultuur en morele beginselen als organisch geheel. Zhou betekent: alomvattend, volledig. De "Weg van Zhou" is de "alomvattende Weg."
Van bijzonder belang is "zonder verblind te worden door opgestapelde kennis" (bu bi yu chengji). Hoewel de Meester breed geleerd en rijk aan kennis was, werd hij niet door deze opgestapelde kennis verblind. De zes scholen werden juist verblind doordat zij op hun eigen terrein rijke kennis hadden opgebouwd en daarin gevangen raakten.
Hoe slaagde de Meester erin "niet verblind te worden door opgestapelde kennis"$13 In Lunyu, Zi Han, zegt hij: "Bezit ik kennis$14 Ik bezit geen kennis. Wanneer een eenvoudig man mij een vraag stelt, sta ik er leeg (kongkong ruye) tegenover; dan klop ik op beide uiteinden van de zaak en put haar uit." "Leeg staan" -- dit is precies het xu uit Master Xuns xu yi er jing. Het hart is 'leeg,' niet gevuld met bestaande kennis, en kan daardoor nieuwe inzichten ontvangen.
En in Lunyu, Wei zheng: "De Meester zei: 'Het oude herhalen en daaruit het nieuwe kennen -- daarmee kan men leermeester zijn.'" Het oude herhalen (de "opgestapelde kennis") en daaruit het nieuwe kennen -- dat is niet-verblind-zijn door opgestapelde kennis.
Paragraaf 4 -- "Zijn deugd evenaarde die van de Hertog van Zhou, zijn naam stond naast die van de drie koningen" -- de zegen van onbevangenheid
Master Xun kwalificeert de Meester met "zijn deugd evenaarde die van de Hertog van Zhou, zijn naam stond naast die van de drie koningen" en noemt dit "de zegen van onbevangenheid" (bu bi zhi fu).
De Hertog van Zhou was de grootste staatsman van de vroege Zhou-tijd; de drie koningen -- doorgaans Yu de Grote, Tang de Stichter en Koning Wen van Zhou -- waren de stichters der drie dynastieen en de hoogste modellen van heilig koningschap.
De Meester leefde een onrustig leven, reisde van staat tot staat zonder gehoor te vinden en heeft zijn politieke idealen nimmer kunnen verwezenlijken. In termen van "feitelijke verdienste" staat hij ver achter de Hertog van Zhou en de drie koningen. Maar Master Xun waardeert niet de "feitelijke verdienste" (de maatstaf van 'nut' -- de mohistische maatstaf), doch de volledige greep op de Weg en de diepe accumulatie van deugd. De Meester bereikte op het vlak van Weg en deugd dezelfde hoogte als de Hertog van Zhou -- wellicht zelfs hoger, omdat hij deze hoogte bereikte zonder politieke macht.
Dit levert een diepzinnig inzicht: de hoogste vrucht van onbevangenheid ligt niet in uiterlijke macht en verdienste, maar in de volledige greep op de Weg en de volkomen verwerkelijking van de deugd. Tegenover de "ramp der verblinding en verstopping" staat de "zegen van onbevangenheid" -- niet het tijdelijke voordeel van het ogenblik, maar de eeuwige deugd en roem.