Nawoord

I. De onmetelijkheid van de Weg der Yijing

De Xici Shangzhuan zegt:

"De Yijing is wijd en groot! Spreekt men van het verre, dan kent zij geen grens; spreekt men van het nabije, dan is zij stil en recht; spreekt men van alles tussen hemel en aarde, dan is zij volledig."

De passage die in dit artikel is onderzocht, vormt slechts een klein fragment van de Xici Zhuan; de Xici Zhuan is slechts een van de Tien Vleugels; de Tien Vleugels zijn slechts commentaren op de canonieke tekst van de Zhouyi. De canonieke tekst met haar vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen bergt elk een onuitputtelijke lering. Met beperkte woorden de onbegrensde leer van de Yijing willen doorgronden is als de zee meten met een lepel of de hemel bezien door een rietje — men vat slechts een fractie.

Maar "een reis van duizend li begint met een enkele stap" (Laozi, hoofdstuk 64), "zonder het ophopen van halve passen bereikt men geen duizend li" (Master Xun, "Aansporing tot Leren"). Vanuit deze ene passage diep graven en herhaaldelijk doorproeven is evenzeer een weg om de Weg der Yijing te naderen.

II. "Vertoeven en rusten" in de maatschappij van de vroege oudheid

De vroege oudheid was een tijdperk van heftige omwentelingen. Aan het einde der Westelijke Zhou verzwakte het koningshuis; in de Lente- en Herfstperiode stortten de riten en de muziek ineen; in de Periode der Strijdende Staten wedijverden de vorstendommen om de hegemonie. Hoe kon de intellectueel zich in zo'n "wereld zonder Weg" staande houden$36

Lunyu, "Wei Zi":

"De Meester sprak weemoedig: 'Met vogels en dieren kan men niet samenleven. Met wie zou ik optrekken, zo niet met de mensen van deze wereld$37 Als alles onder de hemel op orde was, zou ik niet trachten het te veranderen.'"

Dat de Meester in een "wereld zonder Weg" kon volharden zonder op te geven, was juist omdat "waarin hij vertoefde en rust vond" de Weg van hemel en aarde was — een eeuwig geestelijk fundament dat niet verandert met de uiterlijke omstandigheden.

III. Van "overdenken" naar "inzicht"

"Overdenken" (wan) is niet het doel; "inzicht" (wu) is het doel. Door herhaaldelijk te overdenken — herhaaldelijk te beschouwen, te proeven, te doorleven, te doordenken — bereikt men uiteindelijk een staat van plotseling, alles doordringend inzicht.

Lunyu, "Wei Zheng":

"De Meester sprak: 'Het oude herhalen en het nieuwe ontdekken — dat maakt iemand geschikt als leermeester.'"

"Het oude herhalen en het nieuwe ontdekken" (wen gu zhi xin) — door herhaald bestuderen van bestaande kennis nieuw inzicht verwerven. Dit is het proces van "overdenken" en het resultaat van "inzicht."

IV. "Van de Hemel bijgestaan" en het persoonlijke lot

De Lunyu, "Yan Yuan":

"Zixia sprak: 'Ik heb het volgende vernomen: leven en dood zijn het lot; rijkdom en aanzien liggen in de hand van de Hemel.'"

Is dit in tegenspraak met "van de Hemel bijgestaan"$38 Nee. "Leven en dood zijn het lot" betreft wat de mens niet kan veranderen (natuurrampen, ziekte, enzovoort); "van de Hemel bijgestaan" betreft wat door juist handelen wel beïnvloed kan worden.

Een vergelijking: dat het regent kan de mens niet beheersen ("het lot"); maar of men een paraplu meeneemt is wel een keuze ("veranderingen beschouwen en divinatie overdenken"). Wie bedreven is in "het beschouwen van veranderingen" ziet de bewolkte lucht vóór het uitgaan en neemt een paraplu mee. Hij wordt weliswaar geconfronteerd met regen, maar wordt niet nat. Dat is "van de Hemel bijgestaan" — niet dat de regen uitblijft, maar dat men door juist handelen geen schade lijdt.

Master Meng, "Jin Xin Shang":

"Master Meng sprak: 'Wie zijn hart ten volle benut, kent zijn natuur. Wie zijn natuur kent, kent de Hemel. Zijn hart bewaren en zijn natuur voeden — zo dient men de Hemel. Kort of lang leven, zonder te wankelen, zichzelf cultiveren en afwachten — zo vestigt men zijn lot.'"

"Zijn lot vestigen" (li ming) is niet "zijn lot scheppen" — het betekent niet dat de mens naar willekeur zijn lot kan bepalen, maar dat hij door zelfcultivering zijn houding en wijze van omgang met het lot kan vestigen.

De Xici Xiazhuan zegt:

"Zich verheugen in de Hemel en het lot kennen — daarom niet bezorgd zijn."

"Zich verheugen in de Hemel en het lot kennen" (le tian zhi ming). "Daarom niet bezorgd zijn" (gu bu you). Dit is de psychologische belichaming van "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel": wie werkelijk dit domein heeft bereikt, blijft innerlijk geborgen, sereen en vrij van zorgen — ongeacht de wisselvalligheden van het uiterlijke lot.

Dit is wellicht de diepste betekenis van "geluk zonder enig nadeel" — niet dat alle uiterlijke zaken voorspoedig verlopen, maar dat het innerlijk voortdurend in een staat van geborgenheid en licht verkeert. Wie innerlijk geborgen en verlicht is, kan zelfs in tegenspoed met gelijkmoedigheid en kalmte reageren — en in die zin is hij werkelijk "zonder enig nadeel."

V. Slotwoord

De Xici Shangzhuan besluit:

"De Meester sprak: 'Wie de Weg der verandering kent — kent die niet het werk van het geestelijke!'"

Wie de Weg der verandering kent, begrijpt vermoedelijk het werk van het geestelijke — niet dat hij zelf geest wordt, maar dat hij de werkwijze van het geestelijke (de diepe wetmatigheid van het universum) doorgrond heeft.

En wie de werkwijze van de diepe kosmische wetmatigheid heeft doorgrond, zal vanzelfsprekend in zijn handelen met die wetmatigheid in harmonie zijn — en vanzelfsprekend "van de Hemel bijgestaan worden — geluk zonder enig nadeel."

Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing; waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen. Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie. Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel.

Aldus is het gezegd.