Hoofdstuk 1: De ontstaansachtergrond en academische status van de Xici Zhuan

I. Het onderscheid tussen de canonieke tekst en de commentaren van de Zhouyi

Om deze passage te kunnen interpreteren, moet men allereerst het onderscheid begrijpen tussen de canonieke tekst (jing) en de commentaren (zhuan) van de Zhouyi.

De Zhouyi kent van oudsher een scheiding tussen "canonieke tekst" en "commentaren." De canonieke tekst omvat de hexagramtekeningen (hexagrambeelden), de hexagramteksten en de lijnteksten van de vierenzestig hexagrammen. De commentaren zijn de zogenoemde "Tien Vleugels" (Shi Yi), bestaande uit de Tuan Zhuan (boven en onder), de Xiang Zhuan (boven en onder), de Xici Zhuan (boven en onder), de Wenyan Zhuan, de Shuogua Zhuan, de Xugua Zhuan en de Zagua Zhuan — tien delen in totaal.

De Shiji (Historische Annalen), in het hoofdstuk "Het Erfelijke Huis van Confucius," vermeldt:

"De Meester raakte op latere leeftijd verknocht aan de Yijing; hij ordende de Tuan, de Xi (Xici), de Xiang, de Shuogua en de Wenyan. Bij het lezen van de Yijing sleet hij de lederen banden driemaal door. Hij sprak: 'Geef mij nog enkele jaren, en zo ja, dan zal ik in de Yijing werkelijk bedreven zijn.'"

Deze passage is van groot belang. Zij vertelt ons ten eerste dat de Meester "op latere leeftijd verknocht raakte aan de Yijing," hetgeen betekent dat zijn diepgaande studie ervan tot zijn latere levensjaren behoorde; ten tweede dat hij persoonlijk de Tuan, Xi, Xiang, Shuogua en Wenyan "ordende"; ten derde dat "het driemaal doorsleten van de lederen banden" (wei bian san jue) getuigt van zijn ijver — hij las de Yijing zo herhaaldelijk dat de ossenhuid waarmee de bamboestroken waren samengebonden driemaal brak; en ten vierde dat hij zelf zei "geef mij nog enkele jaren," hetgeen aangeeft dat zelfs een wijze als hij de Yijing zo diepzinnig vond dat hij meer tijd nodig had om haar te bestuderen.

Waarom is deze achtergrondinformatie zo belangrijk$1 Omdat de passage die wij willen interpreteren juist afkomstig is uit de Xici Shangzhuan. Indien de Xici Zhuan inderdaad van de hand van de Meester stamt (of ten minste een getrouwe vastlegging is van zijn leer), dan is deze passage niet zomaar een filosofisch betoog, maar de hoogste samenvatting van de essentie der Yijing uit de latere jaren van de Meester — de kristallisatie van zijn denken na het "driemaal doorsleten der lederen banden."

II. De bijzondere positie van de Xici Zhuan binnen de Tien Vleugels

Onder de Tien Vleugels neemt de Xici Zhuan een geheel bijzondere plaats in. Hoe valt dit te verklaren$2

De Tuan Zhuan verklaart de hexagramteksten per hexagram, de Xiang Zhuan verklaart per hexagram en per lijn de beeldbetekenissen, de Wenyan Zhuan is gewijd aan de hexagrammen Qian en Kun, de Shuogua Zhuan behandelt specifiek de symboliek der acht trigrammen, de Xugua Zhuan bespreekt de volgorde der vierenzestig hexagrammen, en de Zagua Zhuan vat in contrasterende vorm de grote betekenis van elk hexagram samen. Elk van deze "Vleugels" heeft zijn eigen specialisatie en eigen nadruk.

Uitsluitend de Xici Zhuan is anders. De Xici Zhuan biedt geen uitleg per hexagram of per lijn, maar een alomvattend betoog over de totale geest, de grondbeginselen, de kernmethoden en de ultieme waarden van de Yijing. Zij behandelt vragen als: Hoe weerspiegelt de Weg van hemel en aarde zich in de Yijing$3 Wat was het doel van de wijzen bij het scheppen van de Yijing$4 Wat is de verhouding tussen hexagrambeelden, lijnen en teksten$5 Hoe kan de edelman de Yijing aanwenden voor zelfcultivering en maatschappelijk handelen$6 Wat zijn de diepere oorzaken van geluk, ongeluk, berouw en schaamte$7

Men zou kunnen zeggen: als de Tien Vleugels een bouwwerk vormen, zijn de Tuan Zhuan en Xiang Zhuan de afzonderlijke kamers en muren, terwijl de Xici Zhuan de bouwtekening en het fundament van het gehele gebouw is.

Juist omdat de Xici Zhuan dit overkoepelende karakter bezit, draagt elke stelling, elk oordeel dat zij formuleert, doorgaans een programmatische betekenis. De passage die wij willen interpreteren, is precies zo'n programmatische stelling.

III. De positie van deze passage binnen de Xici Shangzhuan

Om een passage nauwkeurig te begrijpen, moet men ook haar plaats en contextuele omgeving binnen het gehele werk kennen.

De passage die wij onderzoeken bevindt zich in het tweede hoofdstuk van de Xici Shangzhuan (volgens de gangbare hoofdstukindeling). De voorafgaande tekst luidt:

"De Hemel is verheven, de Aarde is nederig — zo zijn Qian en Kun bepaald. Het lage en het hoge zijn uitgestald — zo zijn het edele en het geringe geplaatst. Beweging en rust hebben hun vaste patronen — zo zijn het harde en het zachte onderscheiden. Wegen verzamelen naar soort, wezens scheiden naar groep — zo ontstaan geluk en ongeluk. Aan de Hemel worden beelden gevormd, op Aarde worden vormen geschapen — zo tonen zich de veranderingen."

Dit is de opening van de Xici Shangzhuan: zij begint vanuit de grote transformaties van hemel en aarde en bespreekt de kosmologische grondslag van fundamentele Yijing-begrippen als Qian en Kun, het edele en het geringe, het harde en het zachte, geluk en ongeluk, verandering en transformatie.

Daarop volgt onmiddellijk:

"Daarom wrijven het harde en het zachte tegen elkaar, zwaaien de acht trigrammen heen en weer. Door donder en bliksem worden zij aangezet, door wind en regen gedrenkt. Zon en maan wentelen, koude en warmte wisselen. De Weg van Qian volbrengt het mannelijke, de Weg van Kun volbrengt het vrouwelijke. Qian kent het grote begin, Kun bewerkt de voltooiing der dingen. Qian kent door eenvoud, Kun vermag door simpelheid. Eenvoud is gemakkelijk te kennen, simpelheid is gemakkelijk te volgen. Wat gemakkelijk te kennen is, vindt aanhang; wat gemakkelijk te volgen is, brengt verdienste. Aanhang maakt duurzaamheid mogelijk, verdienste maakt grootheid mogelijk. Duurzaamheid is de deugd van de wijze, grootheid is het werk van de wijze. In eenvoud en simpelheid wordt het beginsel van alles onder de hemel verworven. Wanneer dat beginsel verworven is, vindt men zijn plaats daartussenin."

Dit gedeelte leidt van de scheppende krachten van hemel en aarde naar het beginsel van "eenvoud en simpelheid" (yi jian), en vervolgens naar "zijn plaats daartussenin vinden" (cheng wei hu qi zhong) — het vinden van de eigen positie tussen hemel en aarde.

Pas na deze grootse kosmologische en axiologische voorbereiding verschijnt de passage die wij willen interpreteren:

"Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing; waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen. Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie. Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel."

Waarom verschijnt deze passage juist hier$8 Waarom komt zij pas nadat de Weg van hemel en aarde, het beginsel van eenvoud en simpelheid, en de betekenis van het vinden van de eigen positie zijn besproken$9

Deze vraag verdient diepe overdenking. Zij impliceert een belangrijke logica: de edelman kan slechts "vertoeven en rusten," "zich verheugen en overdenken," "beelden beschouwen en teksten overdenken," "veranderingen beschouwen en divinatie overdenken," omdat hij eerst de Weg van hemel en aarde heeft begrepen. Met andere woorden: het gebruik dat de edelman van de Yijing maakt, staat niet op zichzelf, maar is gefundeerd op een diep inzicht in de grote transformaties van het universum.

Dit is vergelijkbaar met wat de Meester zei:

"Streef naar de Weg, steun op de Deugd, leun op Menselijkheid, vermaak u in de Kunsten." (Lunyu, "Shu Er")

De "Weg" (dao) is de meest fundamentele richting, de "Deugd" (de) de innerlijke opbouw, "Menselijkheid" (ren) de praktische toevlucht, en de "Kunsten" (yi) de concrete toepassing. Evenzo vormt in de structuur van de Xici Zhuan de Weg van hemel en aarde het meest fundamentele uitgangspunt, terwijl het beschouwen van beelden en overdenken van teksten door de edelman de concrete toepassing en beoefening is na het doorgronden van de hemelse Weg.

IV. Waarom begint de passage met de woorden "daarom" (shi gu)$10

Wij merken op dat deze passage opent met de twee karakters shi gu — "daarom," "derhalve." Dit voegwoord betekent dat hetgeen volgt een logische gevolgtrekking en noodzakelijke conclusie is van het voorafgaande betoog.

Wat ging eraan vooraf$11 Een uiteenzetting over de positionering van hemel, aarde, Qian en Kun; over de wetten van de wisseling tussen hard en zacht; over het beginsel van eenvoud en simpelheid; over de deugd en het werk van de wijze. Wat wordt daaruit afgeleid$12 Dat de edelman de Yijing tot zijn geestelijke verblijfplaats moet maken, dat hij de lijnteksten tot voorwerp van vreugdevolle overdenking moet nemen, dat hij in rust beelden beschouwt en teksten overdenkt, dat hij in beweging veranderingen beschouwt en divinatie overdenkt, en dat hij aldus de bijstand van de Hemel kan ontvangen — geluk zonder enig nadeel.

Deze twee karakters shi gu verbinden de kosmologie onlosmakelijk met de levensfilosofie; zij verbinden de hemelse Weg met de menselijke Weg tot een eenheid. Dit is precies een fundamenteel kenmerk van het denken uit de vroege oudheid: de eenheid van hemel en mens, of nauwkeuriger gezegd, de onderlinge verbondenheid en wederzijdse participatie van hemel en mens.

De Zhongyong (Doctrine van het Midden) zegt:

"Alleen wie onder de hemel volkomen oprecht is, kan zijn eigen natuur ten volle verwezenlijken; wie zijn eigen natuur ten volle verwezenlijkt, kan de natuur van alle mensen ten volle verwezenlijken; wie de natuur van alle mensen ten volle verwezenlijkt, kan de natuur van alle dingen ten volle verwezenlijken; wie de natuur van alle dingen ten volle verwezenlijkt, kan deelnemen aan de scheppende kracht van hemel en aarde; wie deelneemt aan de scheppende kracht van hemel en aarde, kan naast hemel en aarde staan als derde."

"Naast hemel en aarde staan als derde" (yu tian di can) — de mens staat op gelijke voet met hemel en aarde, neemt deel aan hun scheppend proces. In de context van de Xici Zhuan is de concrete weg waarlangs de edelman "naast hemel en aarde staat" — door het beschouwen van beelden, het overdenken van teksten, het beschouwen van veranderingen en het overdenken van divinatie — de Yijing.

V. De genealogie van de Yijing-overdracht in de vroege oudheid

Voor een goed begrip van deze passage dient men ook de academische genealogie van de Yijing-overdracht in de vroege oudheid te kennen.

De Shiji, in het hoofdstuk "Biografieen van de Leerlingen van de Meester," vermeldt dat onder de leerlingen van de Meester Shang Qu de Yijing doorgaf. Tevens vermeldt het hoofdstuk "Biografieen van de Confuciaanse Geleerden":

"Sinds Shang Qu uit Lu de Yijing ontving van de Meester, en de Meester overleed, gaf Shang Qu de Yijing door; na zes generaties bereikte zij Tian He uit Qi, met de stijlnaam Zizhuang, ten tijde van de oprichting der Han-dynastie."

En de Hanshu (Boek der Han), hoofdstuk "Biografieen van de Confuciaanse Geleerden," geeft de volledige genealogie:

"Sinds Shang Qu Zimu uit Lu de Yijing ontving van de Meester, gaf hij haar door aan Qiao Bi Ziyong uit Lu; Ziyong gaf haar door aan Han Bi Zigong uit het gebied ten oosten van de Yangzi; Zigong gaf haar door aan Zhou Chou Zijia uit Yan; Zijia gaf haar door aan Sun Yu Zicheng uit Dongwu; Zicheng gaf haar door aan Tian He Zizhuang uit Qi."

Hoewel deze genealogie doorloopt tot het begin van de Han-dynastie, ligt de kern erin dat de leerlijn van de Yijing bij de Meester begint. De Meester bestudeerde niet alleen de Yijing, maar schreef er commentaren bij (de Tien Vleugels) en droeg haar over aan zijn leerlingen, waardoor een ononderbroken academische traditie ontstond.

Waarom is deze genealogie van belang$13 Omdat zij ons vertelt dat het gedachtegoed in de Xici Zhuan geen willekeurige uitweiding van een individu is, maar een kerndoctrine binnen een academische traditie met strenge leermeester-leerlingoverdracht. Wanneer wij lezen dat "waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing," dienen wij ons te realiseren dat dit een plechtige verklaring is van de Meester en zijn school over de functie van de Yijing — een weloverwogen, herhaaldelijk getoetst academisch oordeel.

Bovendien reikt de overlevering van de Yijing van voor de Meester nog veel verder terug. De Zhouli (Riten van Zhou), afdeling Chunguan, vermeldt:

"De Opperwaarzegger beheert de methoden der drie Yi: de eerste heet Lianshan, de tweede Guicang, de derde Zhouyi."

De Lianshan geldt als de Yi van de Xia-dynastie, de Guicang als die van de Shang-dynastie, en de Zhouyi als die van de Zhou-dynastie. Hoewel elk der drie dynastieke versies een eigen nadruk heeft (Lianshan begint met Gen, Guicang met Kun, Zhouyi met Qian), is hun grondbeginsel — het waarnemen van de veranderingen van hemel en aarde door middel van hexagrambeelden en -teksten, ten behoeve van het menselijk handelen — onveranderlijk gebleven.

Wanneer wij deze passage interpreteren, moeten wij haar dus niet alleen vanuit het perspectief van de Meester begrijpen, maar ook terugvoeren naar een veel oudere traditie, om de oeroude wijsheid die zij draagt te doorgronden.