Hoofdstuk 2: Woord voor woord — "Daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing"

I. De inhoud van "edelman" (junzi)

In de canonieke tekst en commentaren van de Zhouyi komt het woord "edelman" (junzi) buitengewoon vaak voor. Alleen al in de Xiang Zhuan begint vrijwel elke Grote Beeldspreuk met de zinswending "de edelman gebruikt dit om..." Bijvoorbeeld:

• Qian, Groot Beeld: "De gang des hemels is krachtig; de edelman versterkt zichzelf onophoudelijk."
• Kun, Groot Beeld: "De gesteldheid der aarde is ontvankelijk; de edelman draagt alles met diepe deugd."
• Meng, Groot Beeld: "Onder de berg ontspringt een bron — Jeugdige Dwaasheid; de edelman handelt vastberaden en kweekt deugd."
• Xu, Groot Beeld: "Wolken rijzen boven de hemel — Wachten; de edelman vermaakt zich met eten, drinken en vreugde."
• Song, Groot Beeld: "Hemel en water gaan uiteenlopende wegen — Twist; de edelman beraamt zaken bij aanvang."
• Shi, Groot Beeld: "In de aarde is water — het Leger; de edelman herbergt het volk en voedt de menigte."

Hieruit blijkt dat de "edelman" het centrale onderwerp van de Zhouyi is. Maar wat voor mens is deze "edelman" precies$14

In de context van de vroege oudheid heeft het woord junzi meerdere betekenislagen. Oorspronkelijk duidde het op "zoon van een vorst," dus op de adellijke stand. Maar ten tijde van de Meester onderging de betekenis een fundamentele verschuiving: van een standsbegrip werd het een moreel begrip.

Lunyu, "Li Ren":

"De Meester sprak: 'Rijkdom en aanzien — dat is wat mensen verlangen; maar verkrijgt men ze niet langs de juiste Weg, dan aanvaardt men ze niet. Armoede en geringheid — dat is wat mensen verfoeien; maar ontkomt men er niet langs de juiste Weg, dan wijst men ze niet af. Als de edelman de Menselijkheid verlaat, hoe kan hij dan nog zijn naam waarmaken$15 De edelman wijkt geen ogenblik van de Menselijkheid af, niet in het haastige moment, niet in de val.'"

Lunyu, "Xian Wen":

"De Meester sprak: 'De Weg van de edelman kent drie aspecten waarin ik faal: de Menselijke kent geen zorgen, de Wijze kent geen twijfel, de Moedige kent geen vrees.'"

Lunyu, "Wei Ling Gong":

"De Meester sprak: 'De edelman neemt rechtschapenheid als kern, beoefent het door riten, brengt het naar buiten met bescheidenheid, voltooit het met oprechtheid. Dat is de edelman!'"

Bij de Meester is de "edelman" een ideale persoonlijkheid die de drie universele deugden — Menselijkheid, Wijsheid en Moed — bezit, die rechtschapenheid als kern heeft, die handelt volgens de riten, en die bescheiden en oprecht is.

Maar in de context van de Zhouyi heeft "edelman" nog een diepere laag. De "edelman" in de Zhouyi is niet alleen iemand die moreel volmaakt is, maar ook iemand die de veranderingen van hemel en aarde kan waarnemen, het wassen en afnemen van yin en yang kan volgen, en het juiste moment voor vooruitgang of terugtocht kan inschatten. Met andere woorden: de "edelman" in de Zhouyi is zowel moreel als cognitief subject — hij weet niet alleen wat goed en rechtvaardig is, maar ook wanneer hij moet oprukken en wanneer hij zich moet terugtrekken, wanneer hardheid gepast is en wanneer zachtheid.

In de Wenyan Zhuan van het hexagram Qian staat een bijzonder schitterende passage:

"De grote mens: zijn deugd stemt overeen met hemel en aarde, zijn helderheid met zon en maan, zijn orde met de vier seizoenen, zijn geluk en ongeluk met geesten en goden. Wanneer hij de Hemel voorgaat, verzet de Hemel zich niet; wanneer hij de Hemel volgt, houdt hij zich aan de hemelse tijd. Als zelfs de Hemel zich niet tegen hem verzet, hoeveel te minder dan de mensen! Hoeveel te minder dan de geesten en goden!"

Deze "grote mens" is synoniem met "edelman" (of staat nog een trap hoger): hij stemt in deugd overeen met hemel en aarde, in helderheid met zon en maan, in orde met de vier seizoenen, in geluk en ongeluk met geesten en goden. Dit is het hoogste ideaal van de persoonlijkheid in de Zhouyi.

Waarom bespreken wij hier zo uitvoerig de inhoud van "edelman"$16 Omdat men alleen door te begrijpen wat voor mens de edelman is, kan begrijpen waarom hij "kan vertoeven en rusten" in de orde van de Yijing, en waarom hij "zich verheugt en overdenkt" in de teksten der lijnen. Iemand zonder morele cultivering en cognitief vermogen kan uit de Yijing geen geestelijke verankering en geen vreugde van overdenking verkrijgen.

II. De diepe betekenis van "vertoeven en rusten" (ju er an)

"Waarin hij vertoeft en rust vindt" — deze vier karakters verdienen herhaalde overdenking.

"Vertoeven" (ju) — wat betekent het$17 Het Shuowen Jiezi zegt: "Ju — hurken. Van shi (lichaam) en gu (oud) als klankcomponent." Duan Yucai annoteert: "Elk zich bevinden heet ju." In teksten uit de vroege oudheid heeft ju meerdere gebruikswijzen:

Ten eerste, in fysieke zin: "wonen," "verblijfplaats." Zoals in het Shijing, "Wei Feng, Qi Ao": "Zie de bocht der Qi-rivier, waar groen bamboe als een mat groeit. Daar is de verfijnde edelman, als gesneden en gevijld, als gebeeldhouwd en gepolijst." De bocht van de Qi is de verblijfplaats van de edelman.

Ten tweede, in geestelijke zin: "zich vestigen," "geborgenheid vinden." Zoals in de Lunyu, "Li Ren": "De Meester sprak: 'In Menselijkheid wonen is schoon. Wie ervoor kiest niet in Menselijkheid te verblijven — hoe kan die wijs heten$18'" Dit "verblijven" (chu) draagt de betekenis van ju: de plaats waar men geestelijk rust vindt.

Ten derde, in de zin van toestand: "in stilte verwijlen," "in het dagelijks leven verkeren." Tegenover "bewegen" (dong). Zoals verderop in dezelfde passage: "in rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie" — hier staat "rust" (ju) tegenover "beweging" (dong).

"Rusten" (an) — wat betekent het$19 Het Shuowen Jiezi zegt: "An — stil. Van nu (vrouw) onder mian (dak)." Xu Shen verklaart: een vrouw onder een dak duidt op stilte en geborgenheid. In teksten uit de vroege oudheid is de betekenis van an buitengewoon rijk:

• Lunyu, "Xue Er": "De edelman zoekt bij het eten geen verzadiging, bij het wonen geen comfort." Hier duidt an op materieel gemak.
• Lunyu, "Li Ren": "De Meester sprak: 'Wie geen Menselijkheid bezit, kan niet lang in beperking verkeren, noch lang in vreugde. De Menselijke rust in Menselijkheid, de Wijze profiteert van Menselijkheid.'" Het "rusten in Menselijkheid" (an ren) duidt op geestelijke tevredenheid en vanzelfsprekendheid — de mens van Menselijkheid verkeert in de Deugd als een vis in het water.
• Zhongyong: "Daarom vertoeft de edelman in eenvoud en wacht op het lot; de kleine mens betreedt gevaarlijke paden en grijpt naar geluk." Het "vertoeven in eenvoud" (ju yi) bevat eveneens de betekenis van "geborgen verblijven."

Wanneer wij ju en an samennemen, betekent "vertoeven en rusten" (ju er an): in een bepaalde toestand, een bepaald domein verkeren en daarin geborgenheid, vanzelfsprekendheid en vastheid ervaren, zonder angst, zonder onrust, zonder onzekerheid.

Waarom is dit "vertoeven en rusten" zo belangrijk$20 Omdat in het denken van de vroege oudheid de vraag of de menselijke geest een verblijfplaats kan vinden een fundamentele kwestie is.

Lunyu, "Wei Zheng":

"De Meester sprak: 'Op mijn vijftiende richtte ik mijn wil op het leren; op mijn dertigste stond ik vast; op mijn veertigste was ik vrij van twijfel; op mijn vijftigste kende ik het hemels mandaat; op mijn zestigste was mijn oor gehoorzaam; op mijn zeventigste volgde ik de wensen van mijn hart zonder de maat te overschrijden.'"

Het leven van de Meester, van "de wil richten op het leren" tot "de wensen van het hart volgen zonder de maat te overschrijden," is in werkelijkheid een voortdurend proces van het zoeken naar een geestelijk rustpunt. "Op mijn dertigste stond ik vast" is het eerste houvast; "op mijn veertigste vrij van twijfel" is het niet meer geschokt worden door uiterlijke verwikkelingen; "op mijn vijftigste kende ik het hemels mandaat" is het erkennen van het bestaan van een bovenmenselijke lotsbestemming; "op mijn zestigste was mijn oor gehoorzaam" is het kunnen verdragen van alle afwijkende stemmen; "op mijn zeventigste volgde ik de wensen van mijn hart zonder de maat te overschrijden" is het bereiken van het domein waar absolute vrijheid en absolute norm volmaakt samenvallen.

Welke rol speelt de Yijing in dit proces$21 Volgens de passage die wij interpreteren is de Yijing juist het fundament van de geestelijke geborgenheid van de edelman — "waarin hij vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing."

III. De meervoudige betekenissen van "de orde van de Yijing" (Yi zhi xu)

Wat is "de orde van de Yijing" (Yi zhi xu)$22 Dit is een van de begrippen in deze passage die de meeste doorlichting behoeven.

Het karakter xu (orde) heeft in teksten uit de vroege oudheid meerdere betekenissen:

(1) Volgorde, rangschikking

De meest basale betekenis van xu is de opeenvolging der dingen. De rangschikking der vierenzestig hexagrammen van de Zhouyi kent een innerlijke volgorde. De Xugua Zhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) behandelt deze volgorde specifiek; zij opent met:

"Er zijn hemel en aarde, daarna ontstaan de tienduizend dingen. Wat de ruimte tussen hemel en aarde vult, zijn alleen de tienduizend dingen; daarom volgt het hexagram Zhun (Aanvankelijke Moeilijkheid). Zhun betekent vulling. Zhun is het allereerste ontkiemen der dingen. Wat ontkiemt, moet nog onwetend zijn; daarom volgt Meng (Jeugdige Dwaasheid). Meng is onwetendheid, het prille stadium der dingen. Wat pril is, moet gevoed worden; daarom volgt Xu (Wachten). Xu is de weg van voedsel en drank. Waar gegeten en gedronken wordt, ontstaat noodzakelijk twist; daarom volgt Song (Twist)."

Deze passage toont duidelijk de logische volgorde tussen de vierenzestig hexagrammen: na hemel en aarde (Qian en Kun) komt het eerste ontkiemen van alle dingen (Zhun), daarna onwetendheid (Meng), daarna de behoefte aan voeding (Xu), en in het voedingsproces ontstaat noodzakelijk twist (Song)... Zo vormen zij schakel na schakel een volledige reeks.

Indien "de orde van de Yijing" verwijst naar de rangschikking der vierenzestig hexagrammen, dan betekent "waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing": het fundament waarop de edelman zijn leven bouwt, is de innerlijke wetmatigheid en volgorde van de ontwikkeling der dingen zoals de vierenzestig hexagrammen die tonen.

(2) Ordening, wet

Xu kan ook verwijzen naar een diepere ordening en wet. Het Liji (Boek der Riten), hoofdstuk "Yue Ji" (Over de Muziek), zegt:

"Muziek is de harmonie van hemel en aarde; riten zijn de ordening van hemel en aarde."

Hier verwijst xu naar de ordening van hemel en aarde — de toestand waarin alle dingen hun juiste plaats innemen en hun eigen weg volgen.

Vanuit dit perspectief begrepen is "de orde van de Yijing" de fundamentele ordening en wet van hemel, aarde en alle dingen zoals de Yijing die openbaart. De edelman die zijn leven verankert in deze fundamentele ordening, is als een vis die in het water verkeert, als een vogel die in de lucht verkeert — volkomen vanzelfsprekend.

(3) Uiteenzetting, presentatie

Xu heeft ook de betekenis van "uiteenzetten," "presenteren." Het Shuowen Jiezi zegt: "Xu — de oost-westmuur." Bij uitbreiding ook "uiteenzetten." In deze betekenis kan "de orde van de Yijing" worden begrepen als "wat de Yijing uiteenzet" — het geheel aan lering dat de Yijing door hexagrambeelden, hexagramteksten en lijnteksten ontvouwt.

(4) Geintegreerd begrip

Wanneer wij deze drie betekenissen samennemen, kunnen wij "de orde van de Yijing" als volgt begrijpen: het is de fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen die de Yijing openbaart, en die zich manifesteert door de geordende rangschikking en uiteenzetting van vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen.

Waarom kan de edelman hierin "vertoeven en rusten"$23 Omdat deze ordening niet door mensen gemaakt, niet van buitenaf opgelegd, niet afgedwongen is, maar de natuurlijke, innerlijke, oorspronkelijke ordening van hemel en aarde. Wanneer de edelman deze ordening doorgrond heeft en zijn leven en handelen ernaar inricht, is hij een geworden met de Weg van hemel en aarde, en kan hij vanzelfsprekend "vertoeven en rusten."

Dit is vergelijkbaar met wat de Zhongyong zegt:

"Wat de Hemel verleent, heet natuur; de natuur volgen heet de Weg; de Weg cultiveren heet onderricht. De Weg — men kan er geen ogenblik van afwijken; wat men kan verlaten, is niet de Weg."

De "Weg" kan geen ogenblik verlaten worden; evenzo kan "de orde van de Yijing" geen ogenblik verlaten worden. De edelman die "vertoeft en rust" in de orde van de Yijing, leeft elk moment in het besef en de navolging van de ordening van hemel en aarde, zonder er ook maar een ogenblik van af te wijken.

IV. Het contrast tussen "vertoeven en rusten" en "vertoeven zonder rust"

Om "vertoeven en rusten" dieper te begrijpen, is het nuttig te bezien wat "vertoeven zonder rust" inhoudt.

Lunyu, "Yang Huo":

"Zai Wo vroeg: 'Drie jaar rouwen — dat is al te lang. Als de edelman drie jaar geen riten beoefent, vervallen de riten noodzakelijk; als hij drie jaar geen muziek maakt, vergaat de muziek noodzakelijk. Het oude graan is op, het nieuwe graan is geoogst, de vuurstenen zijn verwisseld — een jaar volstaat.' De Meester sprak: 'Rijst eten, zijde dragen — voel jij je daarbij op je gemak$24' Hij antwoordde: 'Ja.' De Meester sprak: 'Als jij je op je gemak voelt, doe het dan! Maar wanneer de edelman in rouw is, smaakt hem het lekkerste voedsel niet, klinkt hem muziek niet aangenaam, en voelt hij zich in zijn verblijf niet op zijn gemak — daarom doet hij het niet. Als jij je nu op je gemak voelt, doe het dan!'"

In dit beroemde gesprek vraagt de Meester aan Zai Wo: als je na slechts een jaar rouw voor je ouders het rouwen beëindigt, voel je je dan op je gemak$25 Zai Wo zegt ja. De Meester zegt: doe het dan maar. Maar de ware edelman "smaakt het lekkerste voedsel niet, klinkt hem muziek niet aangenaam, en voelt hij zich in zijn verblijf niet op zijn gemak" — daarom houdt hij drie jaar rouw.

Dit "zich niet op zijn gemak voelen in zijn verblijf" staat in scherp contrast met het "vertoeven en rusten" dat wij bespreken. Zai Wo kan "rusten" bij een korte rouwperiode omdat hij de diepe beleving van ouderliefde en riten mist; de edelman vindt "geen rust" bij een korte rouwperiode omdat hij ouderliefde en riten diep ervaart en doorleeft.

Hieruit valt af te leiden: wanneer iemand "vertoeft en rust" in iets, is de voorwaarde dat hij dat iets diepgaand begrijpt, erkent en geïnternaliseerd heeft. Dat de edelman "vertoeft en rust" in de orde van de Yijing, moet noodzakelijk betekenen dat hij die orde diepgaand heeft doorgrond en haar tot deel van zijn eigen leven heeft gemaakt.

V. Historisch voorbeeld: Koning Wen in gevangenschap te Youli en de Yijing

In de geschiedenis van de vroege oudheid belichaamt niets de geest van "waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing" beter dan het verhaal van Koning Wen, die gevangen in Youli de Zhouyi uitwerkte.

De Shiji, "Kroniek van het Huis Zhou," vermeldt:

"De Graaf van het Westen had vermoedelijk al vijftig jaar geregeerd. Tijdens zijn gevangenschap te Youli vermeerderde hij vermoedelijk de acht trigrammen van de Yijing tot vierenzestig hexagrammen."

Het gezegde "Koning Wen werd gevangengezet en werkte de Zhouyi uit" (Wen Wang ju er yan Zhouyi) heeft een lange geschiedenis.

Koning Wen werd door de tiran Zhou van Yin gevangengezet te Youli — een situatie van uiterste beproeving. Opgesloten in de kerker, elk moment bedreigd met de dood, met een volstrekt duister politiek vooruitzicht. Toch verviel Koning Wen in deze omstandigheden niet tot wanhoop of ineenstorting, maar wijdde zich aan de studie van de Yijing: hij verdubbelde de acht trigrammen van Fuxi tot vierenzestig hexagrammen en voorzag ze van hexagramteksten.

Hoe kon Koning Wen in zo'n benarde situatie innerlijke rust en scheppingskracht bewaren$26 Juist omdat "waarin hij vertoefde en rust vond, de orde van de Yijing was." De orde van de Yijing — de fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen — schonk hem een geestelijke verblijfplaats. Door de Yijing te bestuderen begreep hij de wetmatigheden van de hemelse Weg; hij doorzag dat na uiterste tegenspoed het tij keert en dat alles wat zijn hoogtepunt bereikt omslaat — en kon daarom in gemoedsrust afwachten en intussen een groot academisch scheppingswerk volbrengen.

De Wenyan Zhuan van het hexagram Kun zegt:

"Een huis dat het goede vergaart, zal noodzakelijk overtollig geluk kennen; een huis dat het kwade vergaart, zal noodzakelijk overtollig onheil kennen. Wanneer een onderdaan zijn vorst vermoordt of een zoon zijn vader, is dat niet het werk van een enkel etmaal — het is een geleidelijk proces, ontstaan doordat men het niet tijdig heeft onderkend. De Yijing zegt: 'Men betreedt de rijp — het harde ijs nadert.' Zo spreekt zij over het geleidelijke."

Koning Wen wist terdege dat het verval van de Shang-dynastie "niet het werk van een enkel etmaal" was, en evenzeer dat de opkomst van Zhou een geleidelijk proces was. Zijn zeven jaar te Youli waren precies dit: hij nam de orde van de Yijing als zijn rustplaats en wachtte in stilte op de wending van het hemels mandaat.

VI. De verhouding tussen "orde" (xu) en "Weg" (dao)

Wij moeten nog een diepere vraag stellen: in welke verhouding staat de "orde" (xu) van de Yijing tot de "Weg" (dao) in het denken van de vroege oudheid$27

De Laozi (de Allerhoogste) zegt:

"De Weg baart het Ene, het Ene baart het Tweetal, het Tweetal baart het Drietal, het Drietal baart de tienduizend dingen. De tienduizend dingen dragen het yin en omarmen het yang; de botsende adem schept harmonie." (Hoofdstuk 42)

"De mens neemt de Aarde tot wet, de Aarde neemt de Hemel tot wet, de Hemel neemt de Weg tot wet, de Weg neemt het Vanzelf-zo-zijn tot wet." (Hoofdstuk 25)

De "Weg" van de Laozi is de oorsprong en de wet van alle dingen in het universum. De "orde" van de Yijing is in werkelijkheid de manifestatie van de "Weg" in de concrete dingen. De "Weg" is abstract en vormloos; de "orde" van de Yijing is concreet en waarneembaar — zij toont door de rangschikking en verandering van vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen hoe de "Weg" werkt.

De Xici Shangzhuan zelf wijst dit ook nadrukkelijk aan:

"De afwisseling van yin en yang — dat noemt men de Weg. Wat haar voortzet, is het goede; wat haar voltooit, is de natuur. De mens van Menselijkheid ziet haar en noemt haar Menselijkheid; de wijze ziet haar en noemt haar wijsheid; het gewone volk gebruikt haar dagelijks zonder het te beseffen — daarom is de Weg van de edelman zeldzaam."

"De afwisseling van yin en yang — dat noemt men de Weg" — de Weg is de wisselende gang van yin en yang. En de Yijing toont deze wisselende gang juist door de verschillende combinaties van yin-lijnen (⚋) en yang-lijnen (⚊). De orde van de Yijing is derhalve de orde van de Weg; "vertoeven en rusten" in de orde van de Yijing is "vertoeven en rusten" in de Weg.

Dit resoneert diep met de woorden van de Meester in de Lunyu, "Li Ren":

"De Meester sprak: 'Als ik 's ochtends de Weg verneem, kan ik 's avonds sterven zonder spijt.'"

"Als ik 's ochtends de Weg verneem, kan ik 's avonds sterven" — wanneer men de Weg eenmaal heeft doorgrond, is zelfs de dood diezelfde avond geen bron van spijt meer. Dit is dezelfde geestelijke gesteldheid als het "vertoeven en rusten" in de orde van de Yijing: men heeft het ultieme rustpunt van de geest gevonden en kan leven en dood met gelijkmoedigheid tegemoettreden.

VII. Samenvatting

Samenvattend is de diepe betekenis van "daarom: waarin de edelman vertoeft en rust vindt, is de orde van de Yijing" als volgt:

De ware edelman vindt zijn geestelijke verankering niet in uiterlijke rijkdom, eer, macht of positie, maar in het doorgronden en navolgen van de fundamentele ordening van hemel, aarde en alle dingen. Deze fundamentele ordening manifesteert zich door de geordende rangschikking van de vierenzestig hexagrammen en driehonderdvierentachtig lijnen van de Yijing. De edelman die deze ordening heeft geïnternaliseerd in zijn hart en geëxternaliseerd in zijn handelen, vindt geborgenheid, vastheid, gemoedsrust en vanzelfsprekendheid — ongeacht of hij in voorspoed of tegenspoed verkeert, in succes of in mislukking.

Welk een verheven geestelijk domein is dit!