Hoofdstuk 3: Woord voor woord — "Waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen"

I. Analyse van het karakter "verheugen" (le)

"Waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt" — het karakter le hier, moet het gelezen worden als le (vreugde) of als yao (van iets houden)$28

In teksten uit de vroege oudheid heeft het karakter le meerdere uitspraken en betekenissen:

• Muziek (yue): zoals in Lunyu, "Tai Bo": "Beginnen bij de Oden, staande worden door de Riten, voltooid worden door de Muziek."
• Vreugde (le): zoals in Lunyu, "Xue Er": "Leren en het geregeld oefenen — is dat niet aangenaam$29 Vrienden komen van verre — is dat geen vreugde$30"
• Van iets houden (yao): zoals in Lunyu, "Yong Ye": "De wijze houdt van water, de menselijke houdt van bergen."

In de passage die wij bespreken, dient het le in "waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt" (suo le er wan zhe) beide betekenislagen te omvatten: de edelman neemt de lijnteksten zowel als voorwerp van genegenheid als als bron van geestelijke vreugde.

Waarom is "verheugen" zo belangrijk$31 Omdat le op eigen initiatief en spontaniteit wijst. Wanneer iemand ergens le in vindt, betekent dit dat hij het vanuit zijn hart bemint, niet uit uiterlijke dwang.

Lunyu, "Yong Ye":

"De Meester sprak: 'Wie iets kent, is niet zo goed als wie ervan houdt; wie ervan houdt, is niet zo goed als wie erin opgaat.'"

De Meester onderscheidt nadrukkelijk drie niveaus van kennis: "kennen," "ervan houden," "erin opgaan." "Kennen" behoort tot het verstandelijke vlak, "ervan houden" tot het wilsvlak, "erin opgaan" tot het gevoelsvlak. Pas op het niveau van "erin opgaan" heeft men iets werkelijk meester.

Evenzo "kent" de edelman de lijnteksten niet slechts (hij begrijpt hun betekenis), noch "houdt hij er alleen van" (hij leest ze graag), maar hij "gaat erin op" — in het lezen der lijnteksten vindt hij diepe geestelijke voldoening en levensvolheid.

II. De diepe betekenis van "overdenken" (wan)

Het karakter wan (overdenken, overwegen, bespelen) heeft in het hedendaagse spraakgebruik vaak de connotatie van "niet serieus" of "terloops." Maar in de context van de vroege oudheid is de betekenis veel rijker en diepzinniger.

Het Shuowen Jiezi zegt: "Wan — bespelen." Duan Yucai breidt de betekenis uit tot "herhaaldelijk bestuderen" — steeds opnieuw bestuderen, betasten, doorproeven.

In teksten uit de vroege oudheid heeft wan de volgende betekenislagen:

(1) Herhaald bestuderen en doorproeven

Zoals vermeld in de Zuozhuan, Hertog Xiang, jaar 21, waarin Ji Wuzi het grondgebied Bian innam en daarvoor de Zhouyi raadpleegde. Dit herhaalde gebruik en herhaalde toetsing is een vorm van wan.

(2) Diepgaand betasten en bewonderen

Zoals iemand een stuk edelsteen in de hand neemt en het van alle kanten bekijkt, betast en voelt — de nerf, de kleur, de temperatuur ervarend. De edelman die de lijnteksten "overdenkt," dringt evenzo vanuit alle hoeken en alle lagen diep door in hun betekenis.

(3) Een houding van kalmte en bedachtzaamheid

Wan impliceert ook een houding zonder haast. Het is niet het angstig zoeken naar antwoorden, maar het sereen opgaan in het proces van onderzoek en doorproeven.

Wanneer wij le en wan samenvoegen — "zich verheugen en overdenken" — ontstaat een geestelijke gesteldheid die tegelijk verheugd en diepgaand, tegelijk genietend en ernstig, tegelijk ontspannen en geconcentreerd is. Dit stemt volkomen overeen met de wijze waarop de Lunyu de studie van de Yijing door de Meester beschrijft.

Lunyu, "Shu Er":

"De Meester sprak: 'Geef mij nog enkele jaren — als ik op mijn vijftigste de Yijing kan bestuderen, zal ik wellicht grote fouten kunnen vermijden.'"

Een andere versie luidt:

"De Meester sprak: 'Geef mij nog enkele jaren, en zo ja, dan zal ik in de Yijing werkelijk verfijnd (binbin) zijn.'"

Binbin — de harmonie van innerlijke inhoud en uiterlijke verschijning. De Meester hoopte in de Yijing een staat van innerlijke en uiterlijke voltooiing, van kennis en handelen in eenheid, te bereiken. Dit vurige verlangen naar de Yijing is juist de belichaming van "zich verheugen en overdenken."

III. Waarom wordt specifiek "de teksten der lijnen" (yao zhi ci) genoemd$32

De passage zegt "waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen" — waarom worden specifiek de "teksten der lijnen" (yao ci) genoemd, en niet de "hexagramteksten" of in het algemeen "de teksten van de Yijing"$33

Allereerst moeten wij het verschil begrijpen tussen hexagramteksten en lijnteksten.

De "hexagramteksten" (gua ci, ook wel tuan ci) vormen het algehele oordeel over een heel hexagram. Bijvoorbeeld:

• Qian: "Oorsprong, doorgang, geschiktheid, vastheid." (Yuan heng li zhen.)
• Kun: "Oorsprong, doorgang, geschikt voor de vastheid van de merrie. De edelman die ergens heengaat, is eerst verdwaald maar vindt dan een meester. Gunstig. In het zuidwesten vindt hij bondgenoten, in het noordoosten verliest hij bondgenoten. Rust in vastheid brengt geluk."
• Zhun: "Oorsprong, doorgang, geschiktheid, vastheid. Men moet niet overhaast ergens heengaan; het is gunstig leenheren aan te stellen."

De "lijnteksten" (yao ci) zijn de specifieke oordelen voor elke afzonderlijke lijn. Elk hexagram heeft zes lijnen, elk met een eigen tekst. Bijvoorbeeld de zes lijnteksten van Qian:

• Eerste negen: "De verborgen draak — gebruik hem niet." (Qian long wu yong.)
• Negen op de tweede: "De draak verschijnt op het veld — het is gunstig de grote mens te ontmoeten."
• Negen op de derde: "De edelman is de gehele dag onvermoeibaar; 's avonds waakzaam als in gevaar — geen blaam."
• Negen op de vierde: "Wellicht springt hij op uit de diepte — geen blaam."
• Negen op de vijfde: "De vliegende draak aan de hemel — het is gunstig de grote mens te ontmoeten."
• Bovenste negen: "De hoogmoedige draak heeft berouw."

Waarom is "waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt" de lijntekst en niet de hexagramtekst$34

(1) Lijnteksten zijn concreter, gedetailleerder en levendiger

Hexagramteksten zijn doorgaans samenvattend en abstract, terwijl lijnteksten concreter, gedetailleerder en levendiger zijn. Zij beschrijven specifieke situaties, specifieke personen, specifieke handelingen en specifieke gevolgen. De zes lijnteksten van Qian bijvoorbeeld schetsen, van "verborgen draak" tot "verschijnende draak" tot "vliegende draak" tot "hoogmoedige draak," het volledige verloop van een draak (symbool van de edelman of de wijze) van verborgenheid tot verschijning tot hoge vlucht tot overmoed — zowel beeldschoon als betekenisrijk.

De edelman "verheugt zich erin en overdenkt ze" juist vanwege de rijkdom en levendigheid die de lijnteksten bieden als onuitputtelijke ruimte voor overdenking.

(2) Lijnteksten zijn de concrete manifestatie van verandering

De Xici Xiazhuan (Onderste Commentaar) zegt:

"De lijn is datgene wat de bewegingen van alles onder de hemel nabootst."

De oorspronkelijke betekenis van yao (lijn) is "nabootsen" (xiao). Wat de lijnteksten nabootsen, zijn de bewegingen en veranderingen van alle dingen onder de hemel. Elke lijn bevindt zich op een specifieke positie (eerste, tweede, derde, vierde, vijfde, bovenste), heeft een specifiek karakter (yin of yang) en staat in een specifieke relatie tot andere lijnen (resonantie, nabijheid, ondersteuning, dominantie). Daarom is elke lijntekst een nauwkeurige beschrijving van een specifieke situatie.

De edelman die de lijnteksten "overdenkt," proeft in werkelijkheid de bewegingen en veranderingen van alle dingen onder de hemel — een nimmer uitputtend proces van leren en inzicht.

(3) Lijnteksten corresponderen met de persoonlijke situatie

Hexagramteksten beschrijven de algehele toestand; lijnteksten beschrijven de specifieke positie van een individu binnen die algehele toestand. Daarom is de richtinggevende waarde van lijnteksten voor het individu directer en concreter.

Zo dient iemand in een lagere positie vooral aandacht te schenken aan de eerste en tweede lijntekst; iemand in een hogere positie aan de vijfde en bovenste lijntekst. Mensen op verschillende posities putten verschillende inspiratie uit verschillende lijnteksten.

De Zuozhuan, Hertog Zhao, jaar 2, vermeldt een treffend voorbeeld: Han Xuanzi bezocht Lu als gezant, zag het Yi Xiang (Beelden der Yijing) en de Chunqiu (Lente- en Herfstannalen), en sprak: "De Riten van Zhou zijn geheel in Lu bewaard. Nu pas begrijp ik de deugd van de Hertog van Zhou en waarom Zhou het koningschap verkreeg." Hoewel het hier om het Yi Xiang gaat en niet specifiek om lijnteksten, toont dit dat de adel in de vroege oudheid de Yijing inderdaad als belangrijk studie- en onderzoeksobject beschouwde.

Tevens vermeldt de Zuozhuan, Hertog Min, jaar 1:

"Aanvankelijk raadpleegde Bi Wan de yarrowstengels over het intreden in dienst bij Jin. Hij trof Zhun (Aanvankelijke Moeilijkheid) veranderend naar Bi (Eenheid). Xin Liao interpreteerde: 'Geluk. Zhun is vast en Bi is binnengaan — welk groter geluk kan er zijn$35 Hij zal zeker talrijk en voorspoedig worden.'"

Hier levert de yarrowstengel het hexagram Zhun op, waarbij de eerste negen-lijn verandert naar het hexagram Bi. Xin Liao baseert zijn oordeel op de lijntekst en de hexagramverandering. Dit is een concreet voorbeeld van het toepassen van lijnteksten.

IV. Het contrast tussen "zich verheugen en overdenken" en "vertoeven en rusten"

Wij merken op dat de passage twee verschillende werkwoordcombinaties gebruikt: "vertoeven en rusten" (ju er an) en "zich verheugen en overdenken" (le er wan).

"Vertoeven en rusten" — zijn leven verankeren in de orde van de Yijing; de nadruk ligt op geestelijke geborgenheid en vastheid. "Zich verheugen en overdenken" — met vreugde de teksten der lijnen doorproeven; de nadruk ligt op geestelijke vreugde en genot.

Samen vormen zij het volledige beeld van de verhouding tussen de edelman en de Yijing: enerzijds biedt de orde van de Yijing het fundament voor geestelijke geborgenheid, zodat de edelman een toevlucht heeft en niet meer dwaalt; anderzijds bieden de teksten der lijnen een onuitputtelijke bron van geestelijk genot, zodat de edelman in zijn dagelijkse studie eindeloos plezier vindt.

Geborgenheid en vreugde — is dat niet de fraaiste geestelijke gesteldheid die het leven te bieden heeft$36

Lunyu, "Xue Er," opent met:

"De Meester sprak: 'Leren en het geregeld oefenen — is dat niet aangenaam$37 Vrienden komen van verre — is dat geen vreugde$38 Door anderen niet gekend worden en toch niet verstoord raken — is dat niet de ware edelman$39'"

"Aangenaam" (yue) en "vreugde" (le) — de voldoening die het leren brengt en de vreugde die uitwisseling brengt. "Niet gekend worden en toch niet verstoord raken" — de uitdrukking van geestelijke geborgenheid. Deze drie stemmen precies overeen met "vertoeven en rusten" enerzijds en "zich verheugen en overdenken" anderzijds.

V. De literaire schoonheid en diepte van betekenis der lijnteksten

Nu de edelman "zich verheugt en overdenkt" in de lijnteksten, laten wij enkele voorbeelden bekijken om hun literaire schoonheid en diepte van betekenis te ervaren.

(1) Qian, eerste negen: "De verborgen draak — gebruik hem niet."

Vier karakters, uiterst bondig, maar met een buitengewoon rijke inhoud. "Verborgen" (qian) — zich schuilhouden, onderdompelen. "Draak" (long) — het krachtigste, meest potentievolle wezen. "Gebruik niet" (wu yong) — handel niet, ontplooi u niet.

Een draak die de macht heeft rivieren en zeeën te keren, maar zich verborgen moet houden in de diepte en moet stilzitten. Waarom$40 Omdat het moment nog niet gekomen is.

De Wenyan Zhuan verklaart:

"'De verborgen draak — gebruik hem niet': hij bevindt zich onderaan." "Hij bezit de deugd van een draak maar houdt zich verborgen. Hij verandert niet mee met de wereld, hij streeft niet naar naam; hij trekt zich terug uit de wereld zonder droefheid; hij wordt niet erkend zonder droefheid. In vreugde handelt hij, in zorg trekt hij zich terug — onwrikbaar: dat is de verborgen draak."

"De deugd van een draak bezitten maar zich verborgen houden" — over het talent van een draak beschikken maar bereid zijn zich te verbergen. "Niet meeveranderen met de wereld" — zich niet laten vervormen door de heersende gewoonten. "Zich terugtrekken zonder droefheid" — ook in afzondering geen neerslachtigheid kennen. "Onwrikbaar" — standvastig, niet te ontwortelen.

Zo'n lijntekst van slechts vier karakters kan een eindeloze stroom van overdenking en doorproeven oproepen. Juist daarom kan de edelman "zich verheugen en overdenken" — want de diepte van de lijnteksten is bodemloos; hoe dieper men graaft, hoe meer nieuwe lagen en nieuwe betekenissen men ontdekt.

(2) Kun, eerste zes: "Men betreedt de rijp — het harde ijs nadert."

"Men betreedt de rijp" (lu shuang) — men stapt op de rijp. "Het harde ijs nadert" (jian bing zhi) — het harde ijs komt eraan.

Dit is een uiterst eenvoudig natuurverschijnsel: in de herfst betreedt men de rijp en weet men dat het harde ijs van de winter op komst is. Maar de Yijing gebruikt dit natuurverschijnsel als metafoor voor menselijke zaken: alles heeft voortekenen, elk onheil kent een geleidelijk verloop. Wie bij "het betreden van de rijp" al waakzaam is, hoeft bij "het naderen van het harde ijs" niet onverhoeds te worden overvallen.

De Wenyan Zhuan verklaart:

"Een huis dat het goede vergaart, zal noodzakelijk overtollig geluk kennen; een huis dat het kwade vergaart, zal noodzakelijk overtollig onheil kennen. Wanneer een onderdaan zijn vorst vermoordt of een zoon zijn vader, is dat niet het werk van een enkel etmaal — het is een geleidelijk proces, ontstaan doordat men het niet tijdig heeft onderkend. De Yijing zegt: 'Men betreedt de rijp — het harde ijs nadert.' Zo spreekt zij over het geleidelijke."

"Zo spreekt zij over het geleidelijke" (gai yan shun ye) — zij spreekt over een proces dat zich geleidelijk voltrekt. Goed en kwaad zijn het resultaat van ophoping; onheil is een geleidelijk proces.

De edelman die deze lijntekst "overdenkt," zal voortdurend bedacht zijn op de voortekenen der dingen, in het allerkleinste de verborgen gevaren ontdekken, en zo het kwaad in de kiem smoren.

(3) Tai, negen op de derde: "Geen vlakte die niet schuin wordt, geen heengaan zonder terugkeer."

"Geen vlakte die niet schuin wordt" (wu ping bu bei) — niets blijft voortdurend vlak zonder scheef te worden. "Geen heengaan zonder terugkeer" (wu wang bu fu) — niets gaat voortdurend heen zonder terug te keren.

Deze acht karakters vatten een van de meest fundamentele wetten van alles onder de hemel samen: het omslaan der uitersten. Wat vlak is, wordt uiteindelijk scheef; wat heengaat, keert uiteindelijk terug. Het toppunt van bloei leidt noodzakelijk tot verval, het toppunt van verval leidt noodzakelijk tot bloei.

Waarom verschijnt in het hexagram Tai (hemel en aarde in harmonie, alles voorspoedig) bij de derde lijn zo'n waarschuwing$41 Omdat Tai bij de derde lijn juist zijn hoogtepunt bereikt, en na het hoogtepunt het verval begint. Juist op het beste moment is waakzaamheid geboden.

Dit is de reden waarom het "overdenken" van lijnteksten de edelman diepe inzichten kan schenken: elke lijntekst staat niet op zichzelf, maar is onlosmakelijk verbonden met de structuur van het gehele hexagram, met de wetmatigheden van het wassen en afnemen van yin en yang, en met de principes van geluk en ongeluk in menselijke zaken. Hoe dieper men "overdenkt," hoe meer van deze gelaagde verbanden men ontdekt.

(4) Kun (Beproeving), zes op de derde: "Bekneld door rotsen, leunend op doornen; hij betreedt zijn huis maar ziet zijn echtgenote niet — onheil."

Dit is een buitengewoon levendige beschrijving: vóór hem versperren rotsen de weg, achter hem woedt het doornstruikgewas; met moeite keert hij terug naar huis, maar ziet zijn echtgenote niet.

De derde lijn van het hexagram Kun (Beproeving) is een yin-lijn op een yang-positie — zij is niet op haar juiste plaats en bevindt zich ingeklemd tussen twee yang-lijnen (negen op de tweede en negen op de vierde): zij kan voor noch achter, is volkomen radeloos. Deze situatie in het hexagrambeeld wordt door de levendige beschrijving "bekneld door rotsen, leunend op doornen, zijn huis binnengaand maar zijn echtgenote niet ziend" uitgedrukt, zodat de lezer zich er als het ware middenin bevindt.

De edelman die zo'n lijntekst "overdenkt," begrijpt niet alleen wat een ware "beproeving" is, maar kan ook wanneer hij zelf in een vergelijkbare situatie terechtkomt, tijdig waakzaam zijn en een uitweg zoeken.

VI. Samenvatting

"Waarin hij zich verheugt en wat hij overdenkt, zijn de teksten der lijnen" onthult een diepe geestelijke verhouding tussen de edelman en de lijnteksten van de Yijing: het is geen passief ontvangen van kennis, maar een actief, verheugd en diepgaand doorproeven en doorleven. De literaire schoonheid, de treffende symboliek en de diepe betekenis van de lijnteksten bieden voor dit "zich verheugen en overdenken" een onuitputtelijk materiaal.