Hoofdstuk 4: Woord voor woord — "Daarom beschouwt de edelman in rust de beelden en overdenkt de teksten"

I. Nogmaals over het paar "rust" en "beweging"

"In rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overdenkt de divinatie" — deze twee zinnen stellen "rust" (ju) en "beweging" (dong) tegenover elkaar in een volledige tweeledige structuur.

"Rust" verwijst naar het stil verwijlen, het dagelijkse leven, de toestand van gewoon bestaan. "Beweging" verwijst naar handelen, beslissen, het geconfronteerd worden met verandering.

Dit paar "rust" en "beweging" is een uiterst fundamentele categorie in het denken van de vroege oudheid.

De Xici Shangzhuan zegt:

"Beweging en rust hebben hun vaste patronen — zo zijn het harde en het zachte onderscheiden."

"Beweging en rust hebben hun vaste patronen" — beweging en rust kennen hun vaste wetmatigheden. Dit is een fundamentele stelling die de Xici Zhuan al in haar opening formuleert.

De Laozi (de Allerhoogste), hoofdstuk 16:

"Bereik het uiterste van leegte, bewaar diepe stilte. De tienduizend dingen groeien gezamenlijk; ik beschouw hun terugkeer. De dingen woekeren in menigte, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeer naar de wortel heet stilte; dit noemt men terugkeer naar het lot. Terugkeer naar het lot heet het bestendige; het bestendige kennen heet verlichting. Het bestendige niet kennen — roekeloos handelen brengt onheil."

De Laozi benadrukt het belang van "stilte" — in stilte de beweging en de terugkeer van alle dingen waarnemen.

Master Meng (Mengzi), "Jin Xin Shang":

"Wat de edelman als zijn natuur beschouwt: Menselijkheid, Rechtschapenheid, Riten en Wijsheid zijn geworteld in zijn hart. Zij stralen uit in zijn gelaat, gloeien in zijn rug, doordringen zijn ledematen — de ledematen spreken zonder woorden."

Master Meng benadrukt de natuurlijke uitstraling van de natuur van de edelman in het dagelijkse leven ("rust").

In de passage die wij bespreken corresponderen "rust" en "beweging" met twee verschillende wijzen van Yijing-toepassing:

• In "rust" — beelden beschouwen en teksten overdenken: dit is het werk van studie, onderzoek en cultivering.
• In "beweging" — veranderingen beschouwen en divinatie overdenken: dit is het werk van besluitvorming, handelen en reageren.

Samen vormen zij een volledig pad van zelfcultivering en levenskunst, waarin rust en beweging samengaan.

II. De diepe betekenis van "de beelden beschouwen" (guan qi xiang)

"De beelden beschouwen" — de hexagrambeelden en lijnbeelden van de Yijing waarnemen.

Het karakter guan (beschouwen) is in teksten uit de vroege oudheid een uiterst belangrijk begrip. Het is geen eenvoudig "kijken," maar een diepgaand, doelgericht, inzichtelijk waarnemen.

Het Shuowen Jiezi zegt: "Guan — nauwkeurig kijken." "Nauwkeurig kijken" (di shi) is aandachtig, zorgvuldig beschouwen.

In de Zhouyi is guan zelf een hexagramnaam — Guan (Wind boven Aarde, Beschouwing). De hexagramtekst van Guan luidt:

"Beschouwing: de handen zijn gewassen maar het offer is nog niet gebracht; met oprechtheid en waardigheid."

De Tuan Zhuan verklaart:

"Groot is de beschouwing vanuit de hoogte; gehoorzaam en buigzaam, middenpositie en rechtvaardig, zo beschouwt men alles onder de hemel. 'De handen zijn gewassen maar het offer is nog niet gebracht; met oprechtheid en waardigheid': wie van beneden beschouwt, wordt getransformeerd. De goddelijke Weg van de Hemel beschouwend, dwalen de vier seizoenen niet af. De wijze stelt onderricht in door de goddelijke Weg, en alles onder de hemel gehoorzaamt."

Hier bevat guan twee lagen: ten eerste "waarnemen" (van boven naar beneden bezien), ten tweede "tonen" (van boven naar beneden vertonen). Wie boven staat, neemt de hemelse Weg waar en toont vervolgens de wetmatigheden ervan aan wie beneden staat — dat is "de wijze stelt onderricht in door de goddelijke Weg."

Terug naar ons "de beelden beschouwen": wat is xiang (beeld)$42

(1) De basisbetekenis van "beeld"

De Xici Shangzhuan zegt:

"De wijze heeft middelen om het verborgene van alles onder de hemel te zien; hij vergelijkt hun vormen en beeldt hun passendheid af — daarom noemt men het beelden."

Een "beeld" is het product van de symbolisering en nabootsing door de wijze van de complexe veranderingen van alles onder de hemel. Het is niet het ding zelf, maar een symbolische uitdrukking van de "vorm" (uiterlijke verschijning) en "passendheid" (innerlijke wetmatigheid) van de dingen.

Tevens:

"Aan de Hemel worden beelden gevormd, op Aarde worden vormen geschapen — zo tonen zich de veranderingen."

Aan de hemel zijn beelden van zon, maan en sterren; op aarde zijn vormen van bergen, rivieren en planten. De verandering van beeld en vorm is de manifestatie van de beweging van alle dingen tussen hemel en aarde.

(2) Hexagrambeelden en lijnbeelden

In de Zhouyi manifesteert het "beeld" zich concreet op twee niveaus:

Hexagrambeelden — het totaalbeeld dat de hexagramtekening uitdrukt. Qian (☰) bijvoorbeeld, drie yang-lijnen opgestapeld, symboliseert de hemel, kracht, hardheid; Kun (☷), drie yin-lijnen opgestapeld, symboliseert de aarde, ontvankelijkheid, zachtheid. Bij de vierenzestig hexagrammen vormen de boven- en ondertrigrammen samen het beeld: Zhun (☵☳) bijvoorbeeld, boven Kan en onder Zhen — Kan is water en gevaar, Zhen is donder en beweging; samen vormen zij het beeld van "bewegen te midden van gevaar."

Lijnbeelden — de symboliek die ontstaat uit de positie, het yin- of yang-karakter en de relaties met andere lijnen van elke afzonderlijke lijn. Een yang-lijn op een yang-positie (eerste, derde, vijfde) is "op de juiste plaats"; een yin-lijn op een yin-positie (tweede, vierde, bovenste) evenzo. De eerste en vierde lijn "resoneren," de tweede en vijfde "resoneren," de derde en bovenste "resoneren."

(3) De methode van beeldvorming

De Shuogua Zhuan somt gedetailleerd de verschillende beelden der acht trigrammen op:

"Qian is de hemel, het ronde, de vorst, de vader, jade, metaal, koude, ijs, diep rood, het goede paard, het oude paard, het magere paard, het bonte paard, boomvruchten."

"Kun is de aarde, de moeder, doek, de ketel, gierigheid, gelijkmatigheid, de koe met kalf, de grote wagen, beschaving, de menigte, de steel — en wat de aarde betreft: het zwarte."

"Zhen is de donder, de draak, het geelzwarte, het uitgespreide, de grote weg, de oudste zoon, het onrustige, het groene bamboe, riet en biezen..."

"Xun is het hout, de wind, de oudste dochter, het rechte touw, de ambachtsman, het witte, het lange, het hoge, het weifelende, het besluiteloze, de geur..."

"Kan is het water, de greppel, het verborgene, het buigzame, de boog en het wiel..."

"Li is het vuur, de zon, de bliksem, de middelste dochter, het pantser en de helm, de speer en het wapen..."

"Gen is de berg, het pad, de kleine steen, de poort, de vrucht, de wachter, de vinger, de hond, de rat..."

"Dui is het moeras, het jongste meisje, de tovenares, de tong, het gebroken, het aangehechte..."

Deze beelden lijken complex en veelsoortig, maar bevatten een innerlijke logica. Qian is de hemel en het ronde, want de hemel is rond; het is de vorst en de vader, want Qian bekleedt de erepositie; het is jade en metaal, want Qian is uiterst hard en sterk; het is het goede paard, want het paard beweegt krachtig.

"De beelden beschouwen" betekent door deze veelvoudige symbolen heen de achterliggende wetmatigheden en waarheden te zien.

(4) Waarom moet men in "rust" de beelden beschouwen$1

"Rust" is de toestand van stil verwijlen, van het dagelijkse bestaan. In deze toestand is er geen dringende beslissingsdruk, zijn er geen concrete zaken die afhandeling vereisen — en daarom is het juist de geschikte tijd om bedaard en diepgaand de hexagram- en lijnbeelden te "beschouwen."

Dit is vergelijkbaar met een veldheer die in vredestijd kaarten bestudeert en veldslagen naspeelt — niet voor het gevecht van dit moment, maar om kennis en ervaring op te bouwen voor het strategisch inzicht van later.

De Sunzi Bingfa (De Krijgskunst van Meester Sun) zegt:

"Wie vóór de strijd in de tempelbeschouwing als overwinnaar uit de bus komt, heeft veel berekend; wie vóór de strijd in de tempelbeschouwing niet als overwinnaar uit de bus komt, heeft weinig berekend. Wie veel berekent wint, wie weinig berekent verliest — laat staan wie helemaal niet berekent!"

De "tempelbeschouwing" (miao suan) is de strategische analyse die vóór het uitrukken in de vooroudertempel plaatsvindt. Op dezelfde wijze is het "beschouwen der beelden" door de edelman in "rust" de strategische voorbereiding vóór het handelen.

III. De verhouding tussen "teksten overdenken" en "beelden beschouwen"

"In rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten" — hier worden twee werkwoorden gebruikt, "beschouwen" (guan) en "overdenken" (wan), met twee corresponderende objecten: "beelden" (xiang) en "teksten" (ci).

Wat is het verschil tussen het "beschouwen" van beelden en het "overdenken" van teksten$2 Waarom niet "de beelden overdenken en de teksten beschouwen"$3

Naar mijn inzicht neigt "beschouwen" naar het visuele, het totale, het intuïtieve vatten, terwijl "overdenken" neigt naar het herhaalde, het gedetailleerde, het doorproevende proces.

Hexagrambeelden zijn grafisch en visueel, geschikt om te "beschouwen" — in een oogopslag ziet men het totale patroon en de sfeer. Teksten zijn taalkundig en verbaal, geschikt om te "overdenken" — karakter voor karakter, zin voor zin dient men te proeven, te kauwen, te doorleven.

Een vergelijking: beelden beschouwen is als van een bergtop uitzien, alle pieken in een blik overzien, het totale panorama waarnemen; teksten overdenken is als door een tuin wandelen, bloem na bloem, grasspriet na grasspriet, elk detail bewonderen.

Samen — "de beelden beschouwen en de teksten overdenken" — betekent zowel het totale patroon vatten als elk detail doorproeven. Dit is een alomvattende, diepgaande studiemethode.

IV. De complementaire verhouding tussen "beeld" en "tekst"

De Xici Shangzhuan bevat een uiterst belangrijke passage over de verhouding tussen "beeld" en "tekst":

"De Meester sprak: 'Geschrift drukt het gesproken woord niet volledig uit; het gesproken woord drukt de gedachte niet volledig uit.' Is dan de bedoeling van de wijze onkenbaar$4 De Meester sprak: 'De wijze stelt beelden in om de bedoeling volledig uit te drukken; hij ontwerpt hexagrammen om de werkelijkheid en de schijn volledig te vatten; hij hecht teksten eraan om het gesproken woord volledig weer te geven; hij past verandering en doorgang toe om het nut volledig te benutten; hij prikkelt en danst om het geestelijke volledig te tonen.'"

De kern hiervan is: "beeld" en "tekst" zijn complementair. Het "beeld" kan uitdrukken wat de "tekst" niet kan; de "tekst" kan uitdrukken wat het "beeld" niet kan. Alleen in combinatie kunnen zij de bedoeling van de wijze ten volle uitdrukken.

"De beelden beschouwen en de teksten overdenken" zijn daarom geen twee afzonderlijke handelingen, maar een geïntegreerd cognitief proces. Bij het beschouwen van beelden dient men de teksten te raadplegen; bij het overdenken van teksten dient men de beelden te raadplegen. Beeld en tekst verhelderen en verrijken elkaar wederzijds — alleen zo kan men tot een volledig begrip van de Yijing komen.

V. Hoe geleerden in de vroege oudheid "beelden beschouwden en teksten overdachten" — voorbeelden uit de Zuozhuan

De Zuozhuan bevat talrijke voorbeelden van yarrow-divinatie waaruit wij kunnen aflezen hoe geleerden in de vroege oudheid "beelden beschouwden en teksten overdachten."

Voorbeeld 1: Zuozhuan, Hertog Xi, jaar 15

Vóór de Slag bij Hanyuan tussen Qin en Jin:

"Weleer raadpleegde Hertog Xian van Jin de yarrowstengels over het uithuwelijken van zijn dochter Bo Ji aan Qin. Hij trof Guimei (Het Huwende Meisje) veranderend naar Kui (Tegenstelling). Geschiedschrijver Su interpreteerde: 'Ongunstig...'"

Hier zag geschiedschrijver Su eerst de hexagramverandering (van Guimei naar Kui) en haalde vervolgens de lijntekst aan voor zijn interpretatie. Zijn oordeel combineerde beeld (hexagrambeeld, hexagramverandering) en tekst (de inhoud der lijntekst) — dit is "de beelden beschouwen en de teksten overdenken" in de praktijk.

Voorbeeld 2: Zuozhuan, Hertog Zhao, jaar 12

"Toen Nan Kuai op het punt stond in opstand te komen, raadpleegde hij blindelings de yarrowstengels en trof Kun (Aarde) veranderend naar Bi (Eenheid). De tekst luidde: 'Geel onderkleed — groot geluk.' Hij achtte dit zeer gunstig en toonde het aan Zifu Huibo. Hij sprak: 'Ik zou iets willen ondernemen — hoe denkt u daarover$5' Huibo sprak: 'Ik heb dit eens bestudeerd. Bij zaken van trouw en oprechtheid is het gunstig; anders leidt het noodzakelijk tot mislukking. Uiterlijk sterk en innerlijk warm is trouw. Harmonisch en leidend tot rechtvaardigheid is oprechtheid. Daarom zegt de tekst: "Geel onderkleed — groot geluk." Geel is de kleur van het midden. Het onderkleed is het sieraad van de lagere positie. "Groot" is het hoogste van het goede. Wie in het midden niet trouw is, verkrijgt niet zijn kleur; wie onderaan niet eerbiedig is, verkrijgt niet zijn sieraad; wie in zijn zaken niet goed is, verkrijgt niet het uiterste. Bovendien: de Yijing kan niet worden gebruikt om gevaarlijke zaken te bevragen.'"

Dit is een bijzonder treffend voorbeeld. Nan Kuai wilde in opstand komen, raadpleegde de yarrowstengels en kreeg de lijntekst van Kun, zesde lijn op de vijfde plaats: "Geel onderkleed — groot geluk." Nan Kuai achtte dit zeer gunstig. Maar de interpretatie van Zifu Huibo was volstrekt anders — hij betoogde dat "geel onderkleed — groot geluk" als voorwaarde "trouw en oprechtheid" heeft; als men iets doet dat ontrouw en onoprecht is (zoals opstand), dan geldt de lijntekst niet, ook al zegt zij "groot geluk."

De interpretatiemethode van Zifu Huibo is het schoolvoorbeeld van "beelden beschouwen en teksten overdenken": hij analyseerde eerst de symbolische betekenis van "geel" (kleur van het midden), "onderkleed" (sieraad der lagere positie) en "groot" (het hoogste van het goede), verbond vervolgens deze symbolische betekenissen met de concrete menselijke situatie, en kwam tot het oordeel: "Hoewel de divinatie 'geluk' aangeeft, is het in werkelijkheid niet gunstig."

Dit voorbeeld laat diepgaand zien: "beelden beschouwen en teksten overdenken" is niet het mechanisch naslaan van de letterlijke betekenis der orakeltekst, maar vereist een diep begrip van de innerlijke logica van beeld en tekst, in combinatie met de concrete situatie. Juist daarom is het grondige studiewerk in "rust" nodig — alleen wie in vredestijd de moeite heeft gedaan, kan in de praktijk flexibel reageren.

VI. De dialectische verhouding tussen studiewerk in "rust" en toepassing in "beweging"

"In rust beschouwt hij de beelden en overdenkt de teksten" — hier wordt het belang van het studiewerk in "rust" benadrukt.

Waarom is dat studiewerk zo belangrijk$6 Omdat de toepassing in "beweging" geheel afhankelijk is van de opbouw in "rust."

Lunyu, "Zi Lu":

"De Meester sprak: 'Wie de driehonderd Oden kan reciteren, maar wanneer hem staatsaken worden toevertrouwd niet doeltreffend is, en wanneer hij als gezant wordt uitgestuurd niet zelfstandig kan antwoorden — al reciteert hij nog zoveel, wat heeft het voor nut$7'"

De Meester zegt: als iemand weliswaar de driehonderd Shijing-oden uit het hoofd kent, maar wanneer hem politieke zaken worden toevertrouwd niet competent is, en wanneer hij op diplomatieke missie wordt gestuurd niet zelfstandig kan optreden — wat is het nut van al dat reciteren$8

Dit toont aan dat het doel van studie in de toepassing ligt, maar dat de voorwaarde voor toepassing diepgaande studie is. Het reciteren der driehonderd Oden heeft geen zin als het slechts mechanisch memoriseren is zonder diep begrip en doordachte beheersing.

Op dezelfde wijze: "beelden beschouwen en teksten overdenken" heeft geen zin als het slechts een oppervlakkige kennismaking is. Alleen wie in "rust" werkelijk diepgaand studiewerk heeft verricht — herhaaldelijk de hexagrambeelden heeft beschouwd, herhaaldelijk de lijnteksten heeft doorproefd, de verhouding tussen beeld en tekst volkomen heeft doorgrond — kan in "beweging" snel en nauwkeurig oordelen.

Dit is vergelijkbaar met de geneeskunst. Een goed arts moet in vredestijd vele medische werken lezen, recepten bestuderen en ziektegevallen observeren ("in rust de beelden beschouwen en de teksten overdenken"); pas dan kan hij bij het behandelen van zieken de juiste diagnose stellen en het juiste middel voorschrijven ("in beweging de veranderingen beschouwen en de divinatie overdenken"). Wie in vredestijd niet studeert, kan op het beslissende moment niemand redden.

Master Xun (Xunzi), "Aansporing tot Leren":

"Hoop aarde op en het wordt een berg; wind en regen ontstaan eruit. Hoop water op en het wordt een afgrond; draken worden erin geboren. Hoop het goede op en het wordt deugd; geestelijke verlichting volgt vanzelf, en het hart van de wijze is compleet. Daarom: zonder het ophopen van halve passen bereikt men geen duizend li; zonder het vergaren van kleine stroompjes vormt men geen zee."

"Zonder het ophopen van halve passen bereikt men geen duizend li" — zonder de dagelijkse stapsgewijze opbouw kan men het verre doel niet bereiken. "In rust de beelden beschouwen en de teksten overdenken" is precies dit dagelijkse, geleidelijke studiewerk.