第六章 "诚者非自成己而已也，所以成物也"——成己与成物

"诚者非自成己而已也，所以成物也。"——此句是对"诚者自成也"的重要补充和推进。

前言"诚者自成也"，可能给人一种印象：诚只是自己成就自己，与他物无关。此句立即纠正此误解：诚不仅仅是成就自己的，它同时也是成就万物的。

此义何以可能？

因为"诚"不是个人的私有物，而是天道之本然。天道之诚，遍在于万物——"诚者物之终始"。我之诚，即天道之诚在我身上的体现。当我至诚之时，我所展现的不仅是"我的"诚，更是天道之诚。而天道之诚本来就是"成物"的——"天地之大德曰生"，天地以其诚生成万物。我之至诚，亦必然具有此"成物"之功用。

此义，与孔子之教育实践深相契合。孔子之教，以成就他人为己任。《论语·雍也》曰："夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。"

"己欲立而立人，己欲达而达人"——自己想要立足，也帮助他人立足；自己想要通达，也帮助他人通达。此即"成己"与"成物"之统一。自己之"立""达"即"成己"，帮助他人"立""达"即"成物"。

为什么己之"立""达"必然要推及他人？因为"诚"之本性就是如此。至诚之人，其心与天地同体——天地不只生成一物，而是生成万物。至诚之人的爱心，亦不只及于自身，而是遍及万物。

此句将"成己""成物"分别对应于"仁"与"知"（智）。

"成己，仁也"——成就自己，是"仁"。

为何成己是仁？仁者，爱也，亦自爱也。然此"自爱"非私欲之自爱，乃成就自身之真实本性之自爱。使自己成为一个真正的人——充分实现天所赋予之性——此即"成己"，此即"仁"。

《孟子·尽心下》曰："仁也者，人也。合而言之，道也。""仁"就是做人的道理。"成己"就是使自己成为一个真正的"人"。人之为人，在于其能"仁"。故"成己，仁也"。

又《论语·颜渊》曰："克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？""为仁由己"——仁之实现在于自己。此"由己"即"成己"。

"成物，知也"——成就万物，是"知"（智）。

为何成物是知？因为"成物"需要了解万物之各别特性和需求。万物各有其性——草木有草木之性，禽兽有禽兽之性，人有人之性。要成就它们，就必须知道它们各自需要什么、适合什么。此即"知"。

《周易·系辞上》曰："知周乎万物而道济天下。"知遍及万物，而以道惠及天下。此"知"正是"成物"之前提。

又《论语·为政》曰："知之为知之，不知为不知，是知也。"此言"知"之首要条件是真实——不自欺、不妄称。此亦"诚"也。故"知"与"诚"相贯。

又《论语·雍也》曰："知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。"知者动而乐水——知具有流动、灵活、通达之特质，此正是"成物"所需。因为万物千差万别，要成就万物，就需要灵活通达的智慧，能够因物之不同而施以不同之方。

然而，"成己仁也"与"成物知也"，并非截然两分。仁与知本来就是一体的。《中庸》下文即言："性之德也，合外内之道也。"仁主内（成己），知主外（成物），但内与外本是一体。成己之时已涵成物之用，成物之时也在实现成己之功。

此义，可从孔子弟子之实践中得到例证。

颜渊——《论语·雍也》曰："回也，其心三月不违仁。"颜渊之学，侧重于成己之仁。"不违仁"——始终保持仁心，不令其离失。此即成己之极致。

子贡——《论语·赐》子贡善于言辞、长于外交、通于货殖。《左传》《国语》中多见子贡游说诸国之事迹。此即成物之知——以智慧影响外部世界。

然而，颜渊之成己并非自私，其"不违仁"之心自然感化他人（"颜子之用之，虽无位而为万世师"）。子贡之成物亦非外驰，其游说之能根植于对道义的真诚信念。故成己成物，终究是一事之两面。

"性之德也"——此成己成物、仁知合一，乃是"性"之本有之"德"。

"性"者，天所赋予之本然也。"德"者，得也，性所本有之功能也。成己之仁、成物之知，不是外在加上去的东西，而是人之天性本来就具备的。此与《中庸》首句"天命之谓性"相贯。天命所赋之性，本来就含摄仁与知，本来就有成己与成物之能力。

"合外内之道也"——此成己成物之道，合一了"外"与"内"。

"内"者，成己、仁也。"外"者，成物、知也。二者非对立之两端，而是一体之两面。合外内，即消融内外之隔阂，使成己即成物、成物即成己。

此"合外内"之义，在先秦思想中有重要的意义。

《周易·坤·文言》曰："坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。"

"含万物而化光"——坤道含蕴万物而使之化生光大。此"含"是内，"化光"是外。坤道之德，合内（含蕴）与外（化光）为一。此即"合外内之道"。

《孟子·公孙丑上》曰："我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。"

"浩然之气"——此气内养于心（内），而"塞于天地之间"（外）。内外一体，即"合外内之道"。

"故时措之宜也"——因此，能够在一切时候、一切场合做出合宜的举措。

"时"者，时机、时宜也。"措"者，举措、施行也。"宜"者，适当也。既然成己与成物合而为一，内与外不再隔阂，那么在任何时机、任何场合，都能自然而然地做出恰当的回应。

此"时措之宜"，即孔子所谓之"时中"。《论语·微子》曰："我则异于是，无可无不可。"孔子无可无不可——没有什么是非做不可的，也没有什么是坚决不做的——一切视时机而定。此"无可无不可"，正是"时措之宜"。

又《周易·乾·文言》曰："终日乾乾，与时偕行。"与时偕行——与时机同步而行，不先不后，不偏不倚。此即"时措之宜"。

又《孟子·万章下》论伯夷、伊尹、柳下惠、孔子之不同：

"伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。"

孔子是"圣之时者"——合时而应、因时而动的圣人。此"时"字，正与《中庸》"时措之宜"之"时"相通。孔子之所以能"时"，正因为他"合外内之道"——内心至诚而智慧通达，故能在任何情境下做出最恰当的回应。