（二）辞与不言之辨：与道家的对话

以辞命人，在先秦并非无可争议之事。《老子》曰：「知者不言，言者不知。」又曰：「多言数穷，不如守中。」又曰：「信言不美，美言不信。」道家对言辞抱有深刻的戒心：道本无名，一落言诠，即成偏至；言愈多，去道愈远。《庄子》更设寓言，谓轮扁斫轮，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间，故曰圣人之书不过「古人之糟魄」（《天道》）。若依此说，则圣人系辞，岂非扬糟粕以惑天下？

《系辞》作者对这一诘难显然有所自觉，其应答散见全传，而本章「系辞焉而命之」一句实为总持。可以替他这样申论：第一，《易》之辞不是对道的正面描述，而是缘象而发的指点。辞系于卦爻之下，卦爻是象，象本不落言诠；辞只是顺着象的指向，点出此时此位之所宜——「潜」「见」「跃」「飞」，皆动词也，皆指点也，而非界说。以言指月，指非月也，然无指则不见月。第二，《易》之辞留有余地。「亢龙有悔」不说亢者必亡，「履霜坚冰至」不说霜者必凶；悔者可改，至者可防。辞不把话说死，正为人的自新留门。这与「命定」之说恰相反：《易》辞之命，是唤人自命，非替天定命。第三，圣人非不知言之有穷。上传明引「书不尽言，言不尽意」，可见作者与道家共享对语言限度的省察；但结论不同——道家因言不尽意而趋于无言，《易》家因言不尽意而立象系辞，以象补言之不足，以变通济辞之有穷。同一诊断，两副药方；《易》家的药方是：不废言，而善用言；不执言，而因言见意。

孔子曰：「予欲无言。」子贡曰：「子如不言，则小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」（《阳货》）此章常被引为儒家亦有无言之教的证据；然细味之，孔子说「天何言哉」，正是在「言」——他以言指点那不言之天。圣人系辞，义正类此：辞之极致，是引人到不须辞处；而在到达之前，辞是渡口的船。《易》曰「利涉大川」，涉川须舟，既济则舍；执舟不舍，与畏川不渡，同为不知舟者。