De Yijing uitgelegd voor een verre gast — een inleiding tot de Xici

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Aanleiding

De Xici is een commentaartekst (zhuan) behorend bij de Zhouyi (Yijing). Om de Xici te bespreken, moeten wij eerst over de Zhouyi spreken; en om over de Zhouyi te spreken, moeten wij bij het begin beginnen. Daarom leggen wij, vóór het eigenlijke commentaar begint, deze inleidende tekst voor, als het inpakken van de reisbagage vóór een verre tocht: geschreven voor wie de Zhouyi nog nooit gelezen heeft, voor lezers overzee, en voor wie het boek van voren af aan opnieuw wil lezen. Wie reeds vertrouwd is met de klassieke traditie, mag dit stuk gerust overslaan en direct bij de eerste lezing beginnen.

In de Zhouyi is er een hexagram genaamd Jian — Geleidelijke Voortgang. De zes lijnen van dit hexagram beschrijven een wilde gans die etappe voor etappe vliegt: eerst naar de waterkant, dan naar een rotsblok, dan naar een hoog plateau, dan naar de bomen, dan naar een heuvelrug, en ten slotte hoog door de wolken, "haar veren kunnen als sieraad dienen" — zelfs de veren die zij laat vallen, kunnen de mensenwereld tot versiering strekken. Zo dient ook het lezen van de Xici te gaan: elke etappe heeft haar eigen uitzicht, elke etappe haar eigen rustplaats. Dit inleidend stuk is de eerste stap aan de waterkant.

I. Wat voor boek is dit$1

De Zhouyi is van alle Chinese boeken het oudste; latere generaties vereerden het als het eerste onder alle klassieken. Maar zijn oorspronkelijke gedaante leek nauwelijks op een "boek" — het bestond uit vierenzestig symbolen, met daaronder korte teksten.

Eerst het woord yi (易) zelf. Yi is verandering, stroming, afwisseling, transformatie: de zon gaat en de maan komt, de koude gaat en de warmte komt — dat is yi. De Xici zegt: "Het voortdurend voortbrengen van leven, dat noemt men yi" (shēng shēng zhī wèi yì): leven dat steeds weer leven baart, verandering die steeds weer verandert, onophoudelijke vernieuwing — dat proces zelf heet yi. Maar het woord yi betekent ook "eenvoudig" en "moeiteloos". De Xici opent met: "Qian kent door eenvoud, Kun vermag door bondigheid" (qián yǐ yì zhī, kūn yǐ jiǎn néng) — Hemel en Aarde brengen de tienduizend dingen voort niet met ingewikkelde middelen, maar langs de eenvoudigste, meest vanzelfsprekende weg. Onophoudelijke beweging, en toch eenvoudig in haar principe; een weelde aan verschijnselen, en toch één doorlopende Weg. Het ene woord yi draagt beide betekenislagen. Waarom heet het boek Zhouyi$2 Zhou is de Zhou-dynastie. Drieduizend jaar geleden, in de overgang van Shang naar Zhou, kreeg het boek geleidelijk zijn vaste vorm — vandaar de naam. Latere commentatoren hebben Zhou ook wel uitgelegd als "alomvattend" of "alles doordringend", verwijzend naar de onmetelijke reikwijdte van de Weg van de Yi. Die uitleg is weliswaar van latere datum, maar vormt niettemin een fraaie uitbreiding.

De Zhouyi als geheel bestaat uit twee delen: de Jing (Klassieke tekst) en de Zhuan (Commentaren).

De Jing omvat de hexagramtekeningen, de namen van de vierenzestig hexagrammen, en de orakelteksten die onder de hexagrammen en hun lijnen zijn gehangen. De hexagramtekeningen zijn symbolen: een ononderbroken horizontale streep "⚊" heet een yang-lijn; een onderbroken horizontale streep "⚋" heet een yin-lijn. Drie strepen opgestapeld geven acht mogelijke combinaties — dat zijn de Acht Trigrammen (bāguà). Twee trigrammen boven elkaar, zes strepen in totaal, leveren vierenzestig combinaties op — dat zijn de Vierenzestig Hexagrammen. Elk hexagram draagt een naam — Qian, Kun, Zhun, Meng, Xu, Song … — en elk hexagram heeft een samenvattende uitspraak, de hexagramtekst (guàcí); elke afzonderlijke lijn heeft eveneens een uitspraak, de lijntekst (yáocí). Zo luidt de hexagramtekst van Qian: yuán hēng lì zhēn — vier karakters die staan voor oorspronkelijke kracht, doorbraak, weldadigheid en standvastigheid; en de lijntekst van de eerste lijn is "De verborgen draak handelt niet" (qián lóng wù yòng) — de draak ligt nog verscholen in de diepte, het juiste moment is nog niet aangebroken, onderneem niets overhaast. Deze spreuken zijn buitengewoon oud en buitengewoon bondig, als inscripties op bronzen vaten — elk karakter weegt zwaar.

De Zhuan zijn de teksten waarmee latere geleerden de Klassieke tekst hebben uitgelegd; het zijn er tien, van oudsher de "Tien Vleugels" (shí yì) genoemd — vleugel in de zin van hulp en ondersteuning: deze tien teksten dragen de Klassieke tekst, zodat haar betekenis kan vliegen. De Tien Vleugels zijn: de Tuan zhuan (Boven en Beneden), die de hexagramteksten uitlegt; de Xiang zhuan (Boven en Beneden), die hexagrambeelden en lijnteksten uitlegt; de Wenyan zhuan, die uitsluitend de hexagrammen Qian en Kun nader uitwerkt; de Xici zhuan (Boven en Beneden); de Shuogua zhuan, die aard en beeldspraak van de Acht Trigrammen behandelt; de Xugua zhuan, die de volgorde van de vierenzestig hexagrammen verklaart; en de Zagua zhuan, die hexagrammen paarsgewijs naast elkaar plaatst en in vrije orde bespreekt.

Ook de naam "Xici" verdient een toelichting. Xì (繫) betekent "aanhangen", "vastknopen". Oorspronkelijk verwees xìcí naar de orakelteksten die onder de hexagrammen en lijnen waren gehangen — de wijze observeerde de beelden en "hing er woorden aan om geluk en ongeluk te onderscheiden" (xì cí yān yǐ duàn qí jí xiōng), alsof men een etiket aan een geneesmiddelzakje knoopt of een doek aan een reistas. Later ging dezelfde naam over op de commentaartekst die deze hexagram- en lijnteksten verklaart en de grote beginselen van het gehele werk uiteenzet: de Xici zhuan. Het woord xìcí heeft dus een dubbele verwijzing: binnen de Klassieke tekst duidt het op de hexagram- en lijnteksten zelf; als commentaartitel duidt het op de verhandeling die wij gaan lezen. Westerse vertalingen noemen haar meestal de Great Treatise (Grote Verhandeling), of translittereren haar naar de oude uitspraak als Ta Chuan — "Grote Verhandeling" (dà zhuàn) is ook haar oude Chinese benaming, ontleend aan haar voorrang onder alle commentaren.

De Xici zhuan die wij in deze reeks bespreken, neemt onder de Tien Vleugels een bijzondere plaats in. De overige commentaren volgen de Klassieke tekst zin voor zin; alleen de Xici doet dat niet — zij treedt uit het keurslijf van het lopende commentaar, neemt hoogte, en bespreekt de beginselen van de gehele Zhouyi in hun samenhang: hoe het boek is ontstaan, waarom de wijzen het hebben gemaakt, wat voor soort taal hexagrambeelden en teksten zijn, wat het wezen van verandering is, en hoe de mens zich tussen Hemel en Aarde dient te gedragen. Men zou kunnen zeggen: de overige commentaren betreden de voorhal, de Xici betreedt de binnenkamer; de overige commentaren leggen de woorden uit, de Xici onthult de Weg. De vroegste en meest volledige formulering van wat de Chinezen over kosmos, verandering, taal en het menselijk bestaan te zeggen hadden, staat in deze ene tekst. Zij is verdeeld in een Bovenste en een Benedenste Overlevering; de gangbare leeswijze deelt elk deel in twaalf hoofdstukken in. Onze twaalf lezingen volgen de twaalf hoofdstukken van de Bovenste Overlevering, één hoofdstuk per lezing.

II. Hoe is dit boek ontstaan$3

De Xici zelf vertelt het ontstaan van het boek, en doet dat buitengewoon fraai. Het tweede hoofdstuk van de Benedenste Overlevering zegt:

In de oudheid, toen Baoxi (Fuxi) heerste over het rijk onder de Hemel, keek hij omhoog en beschouwde de gestalten aan de hemel, boog zich neer en beschouwde de patronen op de aarde, beschouwde de tekeningen op vogels en dieren en de geschiktheid van het land, nam van nabij zijn eigen lichaam als voorbeeld en van verre de dingen der wereld, en zo maakte hij voor het eerst de Acht Trigrammen, om door te dringen tot de deugd van het goddelijk-lichte, en om de aard van de tienduizend dingen te ordenen.

Baoxi is een legendarische oerkoning uit het verre verleden. Deze passage zegt ons: de eerste symbolen zijn niet uit het niets bedacht, maar waargenomen. Het hoofd omhooggeheven zag men de sterrenbeelden en de wolkenformaties aan de hemel; neergebogen bestudeerde men de bergketens en waterlopen op aarde; men bekeek de tekening op het vel van dieren, de geschiktheid van planten en grond; van nabij nam men het eigen lichaam, van verre alle dingen als voorbeeld. Na lang en diep schouwen tekende men acht symbolen, om met hun hulp de verborgen en openbare orde te doorgronden en de aard van alle dingen te classificeren. — Let op de volgorde: eerst is er Hemel en Aarde, dan komt de waarnemer; eerst is er observatie, dan komen de symbolen. De grondslag van de Zhouyi is guan — waarnemen: het langdurig, eerbied vol en nauwkeurig beschouwen van de wereld door de mens. Dit punt dient de beginner allereerst te kennen.

Nadat de Acht Trigrammen waren getekend, werden zij — zo luidt de overlevering — door opeenstapeling en uitwerking tot de vierenzestig hexagrammen. Tegen het einde van de Shang-dynastie en het begin van de Zhou werden de teksten onder de hexagrammen geleidelijk vastgelegd. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt:

De opkomst van de Yi — geschiedde die niet in het midden der oudheid$4 Had de maker van de Yi niet een diepe bezorgdheid$5

En vervolgens:

De opkomst van de Yi — viel die niet in de laatste dagen van de Yin (Shang) en de bloeitijd van de deugd van Zhou$6 Speelde zij zich niet af ten tijde van Koning Wen en de tiran Zhou (Zhòu)$7 Daarom is haar taal vol van waarschuwing.

De oude overlevering wil dat Koning Wen van Zhou, toen hij door de tiran Zhòu van Yin in Youli gevangengezet was, de Zhouyi heeft uitgewerkt. Een gevangen koning, wiens leven en dood in andermans handen lagen, oog in oog dag en nacht met een onpeilbaar lot — de taal van dit boek draagt dan ook een toon van diepe zorg en verre vooruitziendheid. Daarom zegt de Xici: "haar taal is vol van waarschuwing" (qí cí wēi): de spreuken zijn waakzaam, als iemand die over een afgrond loopt en op dun ijs treedt; zij leren de mens beducht te zijn en zich te bezinnen, in veilige tijden aan gevaar te denken. Wie de Zhouyi leest, voelt dikwijls dat dit boek een ongewone inlevingskracht bezit ten aanzien van de menselijke conditie, een ongewone helderheid omtrent de onafscheidelijkheid van geluk en ongeluk — het zijn geen woorden die iemand in weelde en gemak had kunnen schrijven. Bezorgdheid en beproeving zijn het geboortevlak van dit boek.

Opnieuw vijfhonderd jaar later, in de Lente- en Herfstperiode, raakte the Master — de bij westerse lezers welbekende Confucius — op hoge leeftijd diep gehecht aan dit boek. De Lunyu (Gesprekken, hfdst. Shu Er) tekent zijn woorden op:

Geef mij nog enkele jaren, vijftig om de Yi te bestuderen, dan kan ik wellicht grote fouten voorkomen.

Let wel: the Master zegt dat de baat van het bestuderen van de Yi niet ligt in het najagen van geluk of het ontlopen van ongeluk, noch in het voorspellen van de toekomst, maar in "het voorkomen van grote fouten" (wú dà guò) — hij maakte van dit orakelboek een boek over zelfcultivering en het verminderen van fouten. Deze wending heeft de traditie van Yi-studie voor de volgende tweeduizend jaar in beweging gezet. Van de Tien Vleugels werd vanouds gezegd dat zij van de hand van the Master zijn; naar hedendaags inzicht bevatten zij talrijke citaten ingeleid met "de Meester sprak" (zǐ yuē), en zijn zij vermoedelijk door Confuciaanse leerlingen in de Periode van de Strijdende Staten geschreven, die de woorden van hun leermeester optekenden en zijn inzichten verder uitwerkten. Maar wie ook de pen voerde, de blik die in de Xici de orakelpraktijk naar deugd en recht wendt en de Weg van de Hemel naar het menselijk handelen leidt, is onmiskenbaar het huismerk van the Master.

Zo kent de Zhouyi als boek drie jaarringen: de binnenste ring bestaat uit symbolen, voortgekomen uit de oerwaarneming van beelden; de middelste ring uit orakelspreuken, geboren uit de beproevingen van de overgang Shang–Zhou; en de buitenste ring uit de commentaarteksten, ontstaan uit het wijsgerig denken van de Lente- en Herfstperiode en de Strijdende Staten. Drie jaarringen, elk scherper omlijnd dan de vorige, als drie geologische lagen van de Chinese geest. Terloops melden wij onze verre vriend een opmerkelijke ontdekking uit de vorige eeuw: in de jaren zeventig van de twintigste eeuw werd in een Han-dynastiegraf te Mawangdui bij Changsha een exemplaar van de Zhouyi opgegraven, geschreven op zijde, met een hexagramvolgorde die sterk afwijkt van de gangbare tekst, en met aanzienlijke tekstuele verschillen in de Xici. Het betreft een afschrift dat ruim eenentwintighonderd jaar geleden ter aarde was besteld en opnieuw het daglicht zag — geleerden waren buiten zichzelf van vreugde. Het bewees dat dit boek in zijn vroege overlevering meer dan één gedaante heeft gekend, en tevens dat de gangbare tekst die wij vandaag lezen het resultaat is van een lang proces van overdracht, collatie en selectie door ontelbare handen. Onze twaalf lezingen volgen de gangbare tekst; waar een belangrijke tekstuele variant zich voordoet, vermelden wij die terloops. Een oud boek is als een oude boom: behalve jaarringen zijn er littekens en entingen — dat doet de schoonheid geen afbreuk, het vermeerdert slechts de echtheid. Master Zhuang vatte de Zes Klassieken samen met de woorden: "De Yi handelt over yin en yang" — de Shijing spreekt over de wil, de Shujing over gebeurtenissen, de Liji over gedrag, de Yuejing over harmonie, de Chunqiu over naam en rang, en de Yi over yin en yang — het grote ritme van openen en sluiten, van gaan en komen, tussen Hemel en Aarde.

III. Hoe leest men de hexagramtekeningen$8

Voor lezers die nog nooit een hexagramtekening hebben gezien, zetten wij hier in zo weinig mogelijk woorden de leeswijze van de symbolen uiteen.

Alles begint met twee symbolen: de yang-lijn "⚊" en de yin-lijn "⚋". De ene vol, de andere leeg; de ene doorlopend, de andere onderbroken. Het zijn geen lettertekens en zij verwijzen niet naar concrete objecten; zij markeren twee tegengestelde en complementaire krachten: yang is beweging, expansie, kracht en zichtbaarheid; yin is stilte, inkeer, meegaandheid en verborgenheid. Drie lijnen opgestapeld vormen de Acht Trigrammen, elk met een eigen naam en een grondbeeld:

De Shuogua zhuan vat de aard van de Acht Trigrammen in acht woorden samen: "Qian is kracht; Kun is volgzaamheid; Zhen is beweging; Xun is doordringen; Kan is diepte; Li is hechting; Gen is stilstand; Dui is vreugde." De gang van de Hemel is krachtig, de neiging van de Aarde is zacht en meegaand, de donder beheerst de schok, de wind dringt overal door, water neigt naar de diepte, vuur hecht zich noodzakelijk aan brandstof, de berg staat onwrikbaar stil, het meer bevochtigt en verblijdt. De Shuogua zegt voorts dat Qian de vader is, Kun de moeder, Zhen, Kan en Gen de drie zonen, en Xun, Li en Dui de drie dochters — de Acht Trigrammen vormen één gezin, Hemel en Aarde zijn vader en moeder, en de zes kinderen bezitten elk iets van de aard der ouders. Dit beeld van "één gezin" vragen wij de verre vriend te onthouden; wij zullen het nodig hebben wanneer wij "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig" bespreken.

Twee trigrammen boven elkaar vormen de vierenzestig hexagrammen. De zes posities worden van onder naar boven geteld en heten achtereenvolgens: chu (begin), twee, drie, vier, vijf en shang (boven) — let wel, men leest van beneden naar boven, zoals een plant groeit of zoals men een trap bestijgt. Een yang-lijn op een positie heet "negen" (jiǔ), een yin-lijn heet "zes" (liù); zo heet de eerste lijn van hexagram Qian "Begin Negen" (chū jiǔ) en die van Kun "Begin Zes" (chū liù). De zes posities zijn als de zes stadia van een zaak of de zes rangen van een situatie: de beginlijn is als het begin van een onderneming, als de eenvoudige burger; de vijfde lijn is als het hoogtepunt, als de vorst in zijn waardigheid; de bovenlijn is de uiterst hoge positie op de rand van de omslag.

Laten wij één hexagram als voorbeeld nemen. Hexagram Qian (Bescheidenheid): onderaan Gen (Berg), bovenaan Kun (Aarde) — de berg bevindt zich ónder de aarde. De berg is van nature hoog en steil, maar plaatst zich hier onder het vlakke land: het hoge stelt zich vrijwillig laag — dat is bescheidenheid. De Xiang zhuan van Qian zegt: "In het midden van de aarde is een berg: Bescheidenheid. De edele vermindert het vele en vermeerdert het weinige; hij weegt de dingen en deelt rechtvaardig uit." De edele beschouwt dit beeld en leert het overvloedige te verminderen en het schaarse te vermeerderen, de dingen af te wegen en eerlijk te verdelen. Van alle vierenzestig hexagrammen is Qian het enige waarvan alle zes lijnuitspraken onverdeeld gunstig zijn, zonder onheil — dit boek vol "berouw", "beschaming", "gevaar" en "onheil" is slechts jegens één deugd zonder enig voorbehoud, en die deugd is bescheidenheid. Op dit punt komen wij terug bij onze bespreking van "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig".

Nemen wij ook hexagram Qian (Het Scheppende) als voorbeeld. Alle zes lijnen zijn yang — zuivere, onvermengde kracht. De zes lijnteksten vormen de biografie van een draak: "De verborgen draak handelt niet" — zij ligt verscholen op de bodem, men mag niet lichtvaardig te werk gaan; "De draak verschijnt op het veld" — zij komt tevoorschijn in het open land, de eerste tekenen van haar kracht worden zichtbaar; "De edele is de hele dag onvermoeibaar werkzaam; des avonds is hij nog waakzaam, als stond hij in gevaar" — de hele dag onverdroten krachtig, ook 's nachts nog alert; "Wellicht springt zij op uit de diepte" — zij probeert zich te verheffen, nog onbeslist tussen voortgaan en terugkeren; "De vliegende draak is aan de hemel" — zij vliegt hoog in de lucht en ontplooit al haar vermogen; "De hoogmoedige draak heeft berouw" — zij is te hoog gevlogen, heeft de aarde en de mensen uit het oog verloren, en zo ontstaat berouw. Een draak in zes posities, van de afgrond tot de hoge hemel — dat is het volledige verloop van een leven, van een onderneming, van verborgenheid naar bloei tot uiteindelijke overmoed.

Tegenover hexagram Qian staat hexagram Kun (Het Ontvangende): alle zes lijnen zijn yin — zuivere, onvermengde meegaandheid. De lijnteksten tonen een geheel ander landschap: "Wie op rijp trapt, weet dat vast ijs op komst is" (lǚ shuāng, jiān bīng zhì) — voelt men rijp onder de voeten, dan weet men dat de strenge winter met zijn harde ijs in aantocht is: uit het kleinste teken het grote afleiden; "Recht, vierkant, groot — zonder oefening is er niets dat niet voordelig is" (zhí fāng dà, bù xí wú bù lì) — oprecht, degelijk en ruimhartig, zonder kunstgrepen en toch overal gebaat; "Wie schoonheid in zich bergt, kan standvastig zijn" (hán zhāng kě zhēn) — innerlijke verfijning zonder er mee te pronken, standvastig kunnen volhouden; "Men bindt de zak dicht: geen blaam, geen lof" (kuò náng, wú jiù wú yù) — de zak stevig dichtgebonden, voorzichtig in woord en daad, vrij van rampspoed maar ook zonder roem; "Gele onderrok, zeer voorspoedig" (huáng cháng, yuán jí) — het geel van het midden, de onderrok als sieraad van de lagere positie: wie het midden bewaart en zich laag weet te plaatsen, die geniet groot geluk; bij de bovenste zes tenslotte, "Draken vechten op het open veld, hun bloed is donker en geel" (lóng zhàn yú yě, qí xuè xuán huáng) — wanneer het yin tot het uiterste is doorgeslagen en met het yang in strijd raakt, verliezen beide. De weg van Qian is de maat van het voortvarende, de weg van Kun is de maat van het ontvankelijke; het gevaar van Qian ligt in overmoed, het gevaar van Kun in strijd. Leest men beide hexagrammen tezamen, als zon en maan, als citer en luit, dan heeft men de toegangspoort tot alle vierenzestig hexagrammen reeds gevonden.

Er is nog één stuk leesconventie dat hier ter sprake moet komen, want anders blijven oude orakelverslagen onbegrijpelijk. Bij het raadplegen van de schafgarorakel verkreeg men dikwijls "hexagram X wordend tot hexagram Y" — zoals het verderop te bespreken "Kun wordend tot Bi" (kūn zhī bǐ), hetgeen betekent: men heeft hexagram Kun verkregen, maar één lijn daarin is een bewegende lijn, en door die ene verandering wordt het hexagram Bi. In dat geval kijkt men naar de lijntekst van die bewegende lijn. Dus bij "Kun wordend tot Bi" kijkt men naar Kun, de vijfde lijn: "Gele onderrok, zeer voorspoedig" — want het is precies de vijfde lijn van Kun die, wanneer zij verandert, het hexagram Bi oplevert. Het hexagram heeft een vast beeld, maar in de lijnen schuilt het mechanisme van verandering; zodra één lijn in beweging komt, kantelt het geheel. Dit woordje zhī ("wordend tot") laat bij uitstek het wereldbeeld van de Zhouyi zien — geen enkele situatie is dood, in elke situatie ligt het scharnier naar een andere situatie verborgen. Wie de hexagrammen tot op dit punt begrijpt, ziet in: de vierenzestig hexagrammen zijn vierenzestig situaties, de driehonderdvierentachtig lijnen zijn driehonderdvierentachtig tijdsmomenten, en de Zhouyi is een boek over "situatie en timing". Het belooft geen enkele positie die voor eeuwig vaststaat — het verborgen-zijn heeft zijn eigen juiste weg, het vliegen heeft zijn eigen gevaar, alle geluk en ongeluk hangt af van de positie waarin men zich bevindt, de deugd die men hanteert, en de stappen die men zet.

IV. Orakelen en niet-orakelen

Het hoeft geen geheim te zijn: de Zhouyi was oorspronkelijk een orakelboek. Wanneer de ouden voor een belangrijke beslissing stonden en twijfel in hun hart heerste, namen zij vijftig schafgarwstengels en voerden — in stilte en met omslachtige nauwkeurigheid — een reeks handelingen uit: verdelen, tellen, ophangen, terzijde leggen, totdat een hexagram tevoorschijn kwam waarvan men de lijn- en hexagramteksten las om geluk en ongeluk te bepalen. In de hoge oudheid kende men twee wegen om bij twijfel de goden te raadplegen: het branden van schildpaddenschild of dierenbotten om de barsten te lezen heette bǔ (schouderbladorakel); het hanteren van schafgarwstengels en het berekenen van hun getalsmatige veranderingen heette shì (schafgarworakel). Het schouderbladorakel werkt met beelden, het schafgarworakel met getallen; het eerste is ouder, het tweede kwam later in zwang. De Zhouyi behoort tot de lijn van het schafgarworakel.

Maar men stelle zich de orakelpraktijk van het pre-Qin-tijdperk niet voor als een blinde bijgelovigheid. Het Shangshu (Boek der Documenten), hoofdstuk Hongfan, vermeldt de oude methode van besluitvorming bij grote twijfel: "Hebt gij een grote twijfel, raadpleeg dan uw eigen hart, raadpleeg uw ministers, raadpleeg het gewone volk, raadpleeg het schouderblad- en het schafgarworakel." Bij grote onzekerheid bevraagt men eerst het eigen hart, dan de regerende ministers, dan het volk, en pas als laatste de orakelwerktuigen — het orakel is slechts één stem onder vele, en dan nog de laatste. Hart, ministers, volk, schouderblad en schafgarw werden alle vijf gewogen; nooit heeft men de schafgarw het alleenrecht op de beslissing gegeven. In dit oude stelsel schuilt een eerbiedwaardige helderheid van geest: de mens put eerst alle menselijke overweging uit en vertrouwt pas het resterende onkenbare toe aan de schafgarw; en wat de schafgarw antwoordt, betreft uitsluitend dat laatste beetje ongewisheid voorbij het menselijk vermogen. Dit staat hemelsbreed af van "het denken opgeven en alles aan orakels overlaten". De precieze procedure beschrijft het negende hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici in detail; bij onze negende lezing zullen wij haar stap voor stap voordoen. Maar hier willen wij eerst iets nog wezenlijkers aan de orde stellen: reeds in de pre-Qin-tijd hadden de diepste kenners van de Yi dit boek niet meer gelezen als "een vraag over geluk en ongeluk" maar als "een vraag aan zichzelf".

In de Zuozhuan (Commentaar van Zuo) staan twee verhalen die deze ommekeer treffend illustreren.

Het eerste is het verhaal van Mujiang. De Grote Vrouwe Mujiang van het vorstendom Lu werd, wegens deelname aan een opstand, naar het Oostelijke Paleis verbannen. Bij haar aankomst raadpleegde zij het orakel. De hofastroloog bekeek het hexagram en zei: "Dit is hexagram Sui (Het Volgen); sui betekent 'eruit gaan' — u zult spoedig vrijkomen." Mujiang antwoordde: "Neen. De Zhouyi zegt: 'Sui: oorspronkelijke kracht, doorbraak, weldadigheid, standvastigheid — geen blaam.' Yuan is het eerste onder alle goede eigenschappen; heng is de samenkomst van al het schone; li is de harmonie van plicht en recht; zhen is de ruggengraat van alle zaken. Slechts wie deze vier deugden bezit, kan 'volgen' zonder blaam. En ik$9 Als vrouw heb ik deelgenomen aan een opstand; ik bevind mij op een positie die mij niet toekomt — dat is gebrek aan menslievendheid, en men kan het niet yuan noemen; ik heb het land zijn rust ontnomen — men kan het niet heng noemen; door de opstand heb ik mijn eigen persoon geschaad — men kan het niet li noemen; ik heb mijn rechtmatige plaats verlaten om in het geheim met anderen te intrigeren — men kan het niet zhen noemen. Zonder ook maar één van de vier deugden — hoe zou dit 'volgen' zijn$10 Ik heb het kwaad gekozen; hoe zou ik zonder blaam zijn$11 Ik zal hier sterven en er niet uitkomen." De orakeltekst zei haar onomwonden dat zij vrij zou komen, en toch somde zij, het gunstige oordeel trotsérend, haar eigen zonden één voor één op en oordeelde dat zij niet vrij zou komen. Later stierf zij inderdaad in het Oostelijke Paleis. Het aangrijpende van dit verhaal is: de orakeltekst is een uitwendig vonnis, de eigen deugd is het inwendige vonnis; wanneer beide elkaar tegenspreken, luistert de ware kenner van de Yi naar het laatste. Schafgarw kan niemand reinwassen, en een gunstige orakelspreuk kan niet als borgstelling dienen voor slecht gedrag.

Het tweede verhaal gaat over Nankuai. Nankuai, een huisvassal van het huis Ji in het vorstendom Lu, was van plan zijn heer te verraden. Hij wierp het orakel en verkreeg "hexagram Kun wordend tot hexagram Bi"; de lijntekst luidde "Gele onderrok, zeer voorspoedig." Verheugd legde hij het resultaat voor aan Zifu Huibo, zonder meer zeggend: "Ik wil iets ondernemen — wat denkt u$12" Huibo antwoordde: "Ik heb dit vak ooit bestudeerd. Gaat het om een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan kan het goed aflopen; zo niet, dan mislukt het stellig." Vervolgens ontleedde hij de vier karakters huáng cháng yuán jí één voor één: geel is de kleur van het midden, de onderrok is het sieraad van de lagere positie, yuan is het voornaamste onder het goede; wie innerlijk niet trouw is, verdient het woord "midden" niet; wie in zijn handelen niet volgzaam is, verdient het woord "laag" niet; wie niets goeds doet, verdient het woord yuan niet. Ten slotte sprak hij de onvergetelijke zin: "Bovendien — de Yi mag niet worden aangewend om gevaarlijke zaken te orakelen" (qiě fū yì bù kě yǐ zhān xiǎn). Men mag dit boek niet raadplegen voor snode plannen. Koestert men kwade bedoelingen, dan behoort het gunstige orakel, zelfs als men het verkrijgt, niet aan u toe. Nankuai sloeg de waarschuwing in de wind en kwam later inderdaad ten val.

Bij the Master werd dit standpunt nog stelliger. De Lunyu (Gesprekken, hfdst. Zilu) tekent op dat the Master de lijntekst van Heng, de derde lijn, aanhaalde — "Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten" (bù héng qí dé, huò chéng zhī xiū) — en vervolgens zei: "Dan hoeft men eenvoudigweg niet te orakelen." Wie geen standvastige deugd bezit, behoeft het orakel in het geheel niet te raadplegen. Master Xun destilleerde deze gedachte tot vijf karakters: "Wie de Yi werkelijk beoefent, orakelt niet" (shàn wéi yì zhě bù zhān; uit de Xunzi, hfdst. Dalüe). De ware kenner van de Yi orakelt niet. Dit klinkt op het eerste gehoor vreemd: een orakelboek waarvan de beste lezers niet orakelen$13 Maar het is allerminst vreemd. Het orakel vraagt: "Hoe zal het aflopen met deze zaak$14"; maar wat dit boek werkelijk leert, is: "Waaruit ontstaan geluk en ongeluk$15" — uit timing, uit deugd, uit het scharnier van voortgaan en terugtreden. Wie het principe doorziet, beschouwt de beelden en overweegt de spreuken, en kent aldus de gang van zaken onder de Hemel — het is dan niet meer nodig zijn toevlucht te nemen tot de schafgarw. Zoals een diep ervaren arts niet dagelijks de pols hoeft te voelen om de juiste levenswijze te kennen, zo hoeft de ware kenner van de Yi niet bij elke gelegenheid de schafgarw te raadplegen om de juiste maat van handelen te vinden. De Xici zegt: "Zonder blaam — dat is wie bedreven is in het herstellen van fouten" (wú jiù zhě, shàn bǔ guò yě). De meest voorkomende uitspraak in de hele Zhouyi is niet "groot geluk" of "groot onheil" maar "geen blaam" (wú jiù); en het geheim van "geen blaam" ligt niet in bezwering of gebed, maar enkel in de vaardigheid fouten te herstellen. Dit is de rechte ader van het lezen van de Yi in de pre-Qin-tijd: van orakel naar deugd, van het bevragen van de Hemel naar het keren tot zichzelf. Onze reeks volgt precies deze weg.

Niettemin — al kan men het orakelen achterwege laten, de eerbied die in het orakelen besloten ligt, mag men niet veronachtzamen. De ouden vasten vóór het orakel, kleedden zich in correcte gewaden en brachten hun geest tot rust — omdat zij geloofden dat de schafgarw niet werkt als de persoon niet waardig is, en dat een vraag zonder oprechte eerbied zinloos is. De Xici zegt dat de wijze "hiermee vast en zich onthield, om zijn deugd goddelijk-helder te maken" (yǐ cǐ zhāi jiè, yǐ shén míng qí dé fū): door middel van dit plechtige ritueel verzamelt de mens zijn verstrooid gemoed, laat zijn lichtzinnigheid varen en stelt zich tegenover zijn werkelijke twijfel. Zie hoe Mujiang haar eigen zonden opsomt tegenover het hexagram, hoe Zifu Huibo uit de orakeltekst trouw en betrouwbaarheid afleest — juist tegenover de schafgarw is de mens het meest eerlijk. Wie vandaag de Xici leest, hoeft de schafgarw niet klaar te leggen, maar dient die eerbied bij elke gelegenheid wel op te brengen: wie het boek behandelt als een terloops door te bladeren verzameling "oude wijsheden" zal er weinig aan hebben; wie het als een plechtige zaak ter hand neemt, zoals de ouden het orakel benaderden, pas dan zullen de zinnen zich voor u openen.

V. Enkele woorden die gemakkelijk worden misverstaan

De taal van de Xici is buitengewoon fraai, maar wordt ook buitengewoon gemakkelijk vertroebeld door latere of uitheemse begrippen. Een aantal sleutelwoorden lichten wij hier, aan de drempel, alvast toe; eenmaal binnen bespaart dit vele omwegen.

Yin en yang. Westerse lezers die voor het eerst yin en yang tegenkomen, zijn geneigd te denken aan een strijd tussen licht en duisternis, tussen goed en kwaad. Dit is de allerslechtste associatie. Yin en yang zijn niet goed en kwaad, niet God en de duivel, zelfs niet twee "dingen", maar de twee tegengestelde en complementaire krachten ín alle dingen: de zon is yang, de maan is yin; de zomer is yang, de winter is yin; beweging is yang, stilte is yin; uitzetting is yang, inkrimping is yin. Geen van beide hoort de ander te vernietigen — de winter is niet de nederlaag van de zomer, de nacht is niet de vijand van de dag. The Most High (Laozi), de auteur van de Daodejing, zegt het het innigst: "De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; de botsende adem wordt tot harmonie" (wàn wù fù yīn ér bào yáng, chōng qì yǐ wéi hé). Harmonie — hé — is de bestemming van yin en yang. De Xici zegt: "Eenmaal yin, eenmaal yang — dat noemt men de Weg (Dao)" (yī yīn yī yáng zhī wèi dào). De Weg ligt niet in het yin, niet in het yang, maar in die afwisseling zelf, dat voortdurende heen en weer. Deze zeven karakters zijn de draagbalk van het gehele werk; in onze vijfde lezing zullen wij er uitvoerig bij stilstaan.

Hemel (tiān). Het woord "Hemel" in de Zhouyi en de pre-Qin-klassiekers is geen gepersonifieerde schepper; het vaardigt geen geboden uit, deelt geen straffen of beloningen uit en aanvaardt geen gebeden. The Master zei: "Wat zegt de Hemel ooit$16 De vier jaargetijden wentelen, de honderd dingen groeien — wat zegt de Hemel ooit$17" (Lunyu, hfdst. Yang Huo). De Hemel zegt niets; de seizoenen wentelen en alle dingen groeien — zijn gang is zijn taal, zijn voortbrengen is zijn deugd. Master Xun zei: "De loop van de Hemel is bestendig; hij bestaat niet ter wille van een Yao en vergaat niet ter wille van een Jie" (Xunzi, hfdst. Tianlun). De loop van de Hemel kent zijn eigen maat; hij bestaat niet omwille van een heilige koning en gaat niet ten onder omwille van een tiran. Het "eerbiedigen van de Hemel" in de pre-Qin-traditie is dus niet het vrezen van een toornige god, maar het ontzag voor die bestendige Weg die zonder woorden betrouwbaar is en zonder toorn ontzag inboezemt. Vertaalt men tiān zonder meer als "God" in de westerse zin, dan gaat alles verloren.

Het goddelijke / het numineuze (shén). Evenzo verwijst het veelvuldig in de Xici voorkomende woord shén meestal niet naar goden of geesten. De Xici geeft zelf een definitie: "Wat aan yin en yang onpeilbaar is, dat noemt men shén" (yīn yáng bù cè zhī wèi shén). Wanneer de wisselwerking van yin en yang een graad van ondoorgrondelijkheid bereikt die het verstand te boven gaat, heet dat shén. De Shuogua zhuan zegt eveneens: "Shén is het woord waarmee de wonderbaarlijke omvorming van alle dingen wordt aangeduid." Het woord shén staat dichter bij "het wonderbaarlijke", "het numineuze", en drukt een kwaliteit uit, niet een persoonlijk wezen. Wanneer men leest: "Het numineuze kent geen vaste plaats en de Yi kent geen vaste vorm" (shén wú fāng ér yì wú tǐ), of "het numineus helder maken hangt af van de persoon" (shén ér míng zhī, cún hū qí rén), dient men dit in deze geest te verstaan.

Verheven en nederig (zūn bēi). Dit is het woordpaar waarover onze verre vriend de meeste twijfels koestert, en het staat in de allereerste zin van de Xici: "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig" (tiān zūn dì bēi). In het moderne taalgebruik roepen zūn en bēi vrijwel onvermijdelijk de gedachte op aan een waardehiërarchie, aan hoge en lage rangen, waardoor deze zin klinkt als een onderdrukkend decreet. Maar in de context van de Xici verwijst zūn bēi allereerst naar de ruimtelijke positie van hoog en laag — de Hemel is boven, de Aarde is beneden, een waarneming die iedereen kan bevestigen door het hoofd op te heffen en neer te buigen. En bēi — "nederig", "laag" — is in de pre-Qin-traditie allerminst een negatief woord; integendeel, het is de positie van de hoogste deugd: de Aarde draagt alle dingen dankzij haar lage positie, het water vormt rivieren en zeeën dankzij het feit dat het naar het laagste stroomt, de edele komt tot een goed einde dankzij zijn bescheidenheid. Deze subtiliteit vormt het zwaartepunt van onze eerste lezing; hier laten wij het voorlopig rusten en verzoeken de lezer slechts het moderne begrip "hiërarchie" even bij de deur achter te laten.

Niet-handelen (wúwéi). De Xici zegt: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel" (yì, wú sī yě, wú wéi yě, jì rán bù dòng, gǎn ér suì tōng tiānxià zhī gù). Ook the Most High (Laozi) spreekt herhaaldelijk over wúwéi. Niet-handelen is niet nietsdoen, niet luiheid of berusting, maar het afzien van eigenmachtig ingrijpen, van het met geweld doorkruisen van de natuurlijke orde der dingen — zoals de Hemel alle dingen voortbrengt zonder zichtbare inspanning, terwijl elk ding niettemin tot zijn volle ontplooiing komt. Over deze twee karakters bestaan de meeste misverstanden; wij behandelen ze uitvoerig in onze tiende lezing.

Geluk en onheil (jí xiōng). De Zhouyi staat vol uitspraken over geluk, onheil, berouw en beschaming; een beginnend lezer zou kunnen denken dat dit een stelsel van voorspellingen is over wel en wee. De Xici zegt evenwel: "Geluk en onheil zijn de tekens van verkrijgen en verliezen; berouw en beschaming zijn de tekens van zorg en bezorgdheid" (jí xiōng zhě, shī dé zhī xiàng yě; huǐ lìn zhě, yōu yú zhī xiàng yě). Geluk en onheil zijn niets meer dan aanduidingen van winst en verlies; berouw en beschaming niets meer dan aanduidingen van zorgen — het zijn geen beloningen of straffen uit de hemel, maar de vruchten die het eigen handelen binnen een bepaalde situatie vanzelf voortbrengt. Wanneer de Zhouyi over geluk en onheil spreekt, is dat steeds aan voorwaarden gebonden: in welke positie bevindt men zich, welke deugd hanteert men — dan is er geluk; andersom — dan is er onheil. Het is een boek over het hoe, niet over het noodlot.

Tijd en positie (shí en wèi). Deze twee woorden vormen de sleutel tot het begrijpen van alle hexagram- en lijnteksten. Dezelfde draak: verscholen in de diepte "handelt niet", vliegend aan de hemel "is het gunstig de grote man te ontmoeten", in overmoed "heeft berouw" — de draak is niet veranderd, de tijd is veranderd. Dezelfde yang-lijn: op de tweede positie "geniet veel lof", op de vierde positie "kent veel vrees" — alleen omdat de ene ver van de vorst en veilig is, en de andere dicht bij de vorst en in gevaar. Talent en deugd zijn niet veranderd, de positie is veranderd. Daarom stelt de Zhouyi nooit abstract de vraag "is dit goed of slecht$18", maar altijd concreet: "op dit moment, in deze positie — wat is het juiste handelen$19" De Tuan zhuan van hexagram Gen (De Berg) zegt het het fraaist: "Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort; wanneer bewegen en stilstaan nooit hun juiste moment missen, is de weg helder en licht" (shí zhǐ zé zhǐ, shí xíng zé xíng, dòng jìng bù shī qí shí, qí dào guāng míng). Dit is geen opportunisme maar de diepste eerlijkheid — eerlijkheid jegens het eigen ritme der dingen. Westerse lezers herinneren zich wellicht de zin uit hun eigen traditie: "Alles heeft zijn tijd, elk ding onder de hemel heeft zijn uur." Inderdaad — de diepste wijsheid van de mensheid ontmoet elkaar dikwijls op zulke plekken, in een blik van wederzijds herkenning.

De edele (jūnzǐ). Het woord jūnzǐ in de Xici is geen adellijke titel maar de naam van een bepaalde persoonlijkheid: iemand die deugd als zijn roeping beschouwt, die heel de dag zichzelf versterkt, die bij elke gelegenheid ontzag kent en die in rust zijn lot afwacht. De Da Xiang zhuan (Grote Beeldcommentaar) van het volledige werk bevat vierenzestig uitspraken, en elke uitspraak begint met "de edele doet …": "De gang van de Hemel is krachtig; de edele versterkt zichzelf zonder ophouden" (tiān xíng jiàn, jūnzǐ yǐ zì qiáng bù xī); "De neiging van de Aarde is volgzaam; de edele draagt alle dingen met ruime deugd" (dì shì kūn, jūnzǐ yǐ hòu dé zài wù). Men kan zeggen: de vierenzestig hexagrammen zijn aan de hemel vierenzestig beelden, en voor de mens worden zij vierenzestig lessen voor de edele. Waar de lezer het woord jūnzǐ tegenkomt, mag hij gerust zijn eigen naam invullen — dit boek is altijd geschreven voor "wie bereid is een edel mens te zijn", ongeacht waar hij geboren is en welke taal hij spreekt.

Het midden (zhōng). Van de zes lijnen bevindt de tweede zich in het midden van het onderste trigram en de vijfde in het midden van het bovenste trigram; wanneer een yang-lijn of yin-lijn op een van deze twee posities staat — respectievelijk krachtig of meegaand op de juiste plek — neigen de hexagram- en lijnteksten naar het gunstige, en men spreekt van "het midden verkregen hebben" (dé zhōng). De eerder genoemde "Gele onderrok, zeer voorspoedig" van Nankuai's orakel is juist gunstig omdat de vijfde lijn met zachtheid het midden houdt: geel is de kleur van het midden, de onderrok is het sieraad van de lagere positie; het midden bewaren en zich laag kunnen plaatsen — vandaar het grote geluk. Dit woord zhōng weegt uitermate zwaar in de Chinese gedachtewereld: het is niet het wiskundige middelpunt, niet een slappe middenweg of halfslachtig compromis, maar het juiste maat houden, het niet te veel en niet te weinig. The Master zei: "Te ver gaan is even erg als niet ver genoeg" (guò yóu bù jí); de driehonderdvierentachtig lijnen van de Zhouyi leren de mens met talloze voorbeelden van geluk en onheil uiteindelijk niets anders dan dit ene: krachtig zijn zonder overmoed, meegaand zijn zonder kruiperigheid, voorwaarts gaan en weten wanneer men moet terugkeren, hoog staan en het lage kennen — steeds die precies juiste maat zoeken. Later schreef de Confuciaanse school een heel boek met als titel Zhongyong (Het Juiste Midden), en dat is niets anders dan de uitwerking van dit ene karakter.

De Weg en het werktuig (dào en qì). De Xici zegt: "Wat boven de vorm uitgaat, noemt men de Weg; wat beneden de vorm valt, noemt men het werktuig" (xíng ér shàng zhě wèi zhī dào, xíng ér xià zhě wèi zhī qì). Wat een waarneembare vorm heeft, is een werktuig; wat door en boven die vorm heen werkzaam is en het werktuig tot werktuig maakt, is de Weg. Een boog is een werktuig, het beginsel van spannen en ontspannen is de Weg; een wagen is een werktuig, het beginsel van de voortbeweging is de Weg. In later tijd hebben de Chinezen het westerse woord metaphysics vertaald als xíng ér shàng xué — letterlijk "de studie van wat boven de vorm uitgaat" — rechtstreeks ontleend aan deze zin. Maar het onderscheid tussen Weg en werktuig in de Xici is minder het afbakenen van twee gescheiden werelden dan het aanwijzen van een bepaalde blik: in elk werktuig, in elke menselijke aangelegenheid het onzichtbare waarom zien. De Weg bevindt zich niet buiten het werktuig, zoals het nat-zijn zich niet buiten het water bevindt. In de slotlezing komen wij hierop uitvoerig terug; hier volstaat het dit te noteren.

Bovenstaande woorden zijn stuk voor stuk drempels. Het nut van een drempel is niet om mensen tegen te houden, maar om hen erop te attenderen: er is een verhoging bij de deur, til uw voet even op. Heeft de overzeese lezer eenmaal deze drempels genomen, dan ziet hij dezelfde Xici als de Chinese lezer; maar wanneer misverstanden al bij de deur wortel schieten, zal men er bij dieper lezen alleen maar verder door verdwalen. Mocht men verderop plotseling een zin aanstotelijk vinden of een redenering onbegrijpelijk, keer dan gerust naar deze paragraaf terug en bekijk of men niet opnieuw misleid is door de moderne vermomming van een oud woord — oude karakters staan dikwijls in hedendaagse kleren op de hoek van de straat, en zijn de eersten bij wie men van persoon verwisselt.

VI. Routekaart van de twaalf hoofdstukken van de Bovenste Overlevering

De bagage is ingepakt; laten wij de reiziger nu een blik op de kaart gunnen. De Bovenste Overlevering van de Xici telt twaalf hoofdstukken, en wij wijden er twaalf lezingen aan, één per hoofdstuk. Hier geven wij in enkele zinnen de hoofdlijnen van elk hoofdstuk aan, zodat de lezer halverwege de reis kan terugkeren en weten waar hij zich bevindt.

Het eerste hoofdstuk: "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; zo staan Qian en Kun vast." Het fundament van het gehele werk. Vanuit de hoogte en laagte, de beweging en stilte van Hemel en Aarde wordt gesproken over de twee grondkrachten Qian en Kun, en over het beginsel "Qian kent door eenvoud, Kun vermag door bondigheid" — het handelen van Hemel en Aarde blijkt van de uiterste eenvoud, en juist die eenvoud is het geheim van duurzaam en groot deugdzaam werk. De eerste vraag van onze verre vriend betreft de eerste zin van dit hoofdstuk; de eerste lezing zal haar met alle kracht beantwoorden.

Het tweede hoofdstuk: "De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden." Over de wijze die hexagrambeelden opstelt en er teksten aan verbindt, zodat geluk en onheil zichtbaar worden; over de stelling "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken" — de verandering in hexagrammen en lijnen is niets anders dan de schaduw van het menselijk voortgaan en terugtreden; ten slotte wordt de edele de dagelijkse oefening voorgeschreven van "de beelden beschouwen en de teksten overwegen, de veranderingen beschouwen en de orakels overwegen". Dit hoofdstuk gaat over het gebruik van de taal die de Zhouyi is.

Het derde hoofdstuk: "De tuan is datgene wat over het beeld spreekt." Eén voor één worden de basisbegrippen van het boek verklaard: tuan, yao, geluk en onheil, berouw en beschaming, geen blaam — de vijf karakters "zonder blaam — dat is wie bedreven is in het herstellen van fouten" vormen de warmhartigste zin in de gehele Zhouyi. Dit hoofdstuk handelt over het woordenboek van deze taal.

Het vierde hoofdstuk: "De Yi is gelijkwaardig aan Hemel en Aarde." Plotseling rijst het betoog op als een bergtop; het boek wordt gelijkgesteld aan de maat van Hemel en Aarde, het "omvat de Weg van Hemel en Aarde in zijn geheel" (mí lún tiāndi zhī dào); er wordt gesproken over het verborgene en het openbare, over leven en dood, over geesten, over "wie de Hemel met vreugde aanvaardt en het lot kent, die treurt niet" (lè tiān zhī mìng, gù bù yōu), over "het numineuze kent geen vaste plaats en de Yi kent geen vaste vorm". Dit is het meest grootse hoofdstuk van het gehele werk.

Het vijfde hoofdstuk: "Eenmaal yin, eenmaal yang — dat noemt men de Weg." Het hoogtepunt van het werk, en de bron van enkele van de zwaarst wegende uitspraken in de gehele Chinese ideeëngeschiedenis: "Wat de Weg voortzet, is het goede; wat de Weg voltooit, is de menselijke natuur" (jì zhī zhě shàn yě, chéng zhī zhě xìng yě); "De menslievende ziet het en noemt het menslievendheid, de wetende ziet het en noemt het weten" (rén zhě jiàn zhī wèi zhī rén, zhì zhě jiàn zhī wèi zhī zhì); "Het gewone volk gebruikt het dagelijks zonder het te kennen" (bǎixìng rì yòng ér bù zhī); "Het voortdurend voortbrengen van leven noemt men yi" (shēng shēng zhī wèi yì); "Wat aan yin en yang onpeilbaar is, noemt men het numineuze" (yīn yáng bù cè zhī wèi shén). Als men slechts één hoofdstuk mag lezen, leze men dit.

Het zesde hoofdstuk: "De Yi — hoe wijd en groot is zij!" In het verlengde van de hoogte van het vorige hoofdstuk wordt de onmetelijke reikwijdte van de Weg der Yi beschreven: van Qian wordt gezegd "in rust is zij geconcentreerd, in beweging is zij recht" (qí jìng yě zhuān, qí dòng yě zhí); van Kun "in rust sluit zij zich, in beweging opent zij zich" (qí jìng yě xì, qí dòng yě pì) — hoe zij in rust zijn, hoe zij in beweging zijn: Hemel en Aarde worden beschreven als twee ouderen van uiteenlopend karakter, en de penseelvoering is buitengewoon mooi.

Het zevende hoofdstuk: "Is de Yi niet het allerhoogste$20" Een uiterst kort hoofdstuk, maar het is de samenvatting van alle geestelijke beoefening: "Kennis reikt naar het verhevene, de riten richten zich op het nederige; het verhevene volgt de Hemel, het nederige volgt de Aarde" (zhī chóng lǐ bēi, chóng xiào tiān, bēi fǎ dì); "De gevormde natuur bewaren en nog eens bewaren — dat is de poort van de Weg en de gerechtigheid" (chéng xìng cún cún, dào yì zhī mén). De wijsheid dient tot het hoogste te reiken, het handelen tot het laagste af te dalen — in één persoon dragen zich Hemel en Aarde samen. De tweede vraag van onze verre vriend betreft dit hoofdstuk; de zevende lezing zal haar afzonderlijk beantwoorden.

Het achtste hoofdstuk: "De wijze heeft een middel om het verborgene van het rijk onder de Hemel te zien." The Master neemt zeven lijnteksten en werkt ze één voor één uit, als zeven korte preken: "De roepende kraanvogel staat in de schaduw, zijn jong antwoordt hem" — over de doorwerking van woord en daad; "Twee mensen, één van hart — hun scherpte snijdt door metaal" — over de smaak van eensgezindheid; "De werkzame en bescheiden edele" — over wie hoog presteert maar er niet boven wil staan; "De hoogmoedige draak heeft berouw" — over het berouw van wie aanzien heeft maar geen passende positie; "Behoedzaam en gesloten, niets komt naar buiten" — over de discipline van het spreken; "Het draagt een last en rijdt in een koets" — over het onheil wanneer deugd en rang niet met elkaar overeenkomen. Het is het meest directe en menselijk nabije hoofdstuk van het gehele werk.

Het negende hoofdstuk: "De Hemel is één, de Aarde is twee." Over getallen: de getallen van Hemel en Aarde tellen tezamen vijfenvijftig; het getal van de Grote Uitbreiding is vijftig, waarvan er negenenveertig worden gebruikt — en zo wordt de oude methode van het verdelen der schafgarwstengels tot een hexagram volledig uiteengezet. Het lijkt op getallenmagie, maar het is in werkelijkheid de diepe poging van de pre-Qin-denkers om met getallen het ritme van Hemel en Aarde te beschrijven. Wie huiverig is voor cijfers, zij gerust: in de negende lezing voeren wij deze oude methode stap voor stap voor u uit.

Het tiende hoofdstuk: "De Yi bevat de Weg van de wijze in vier opzichten." De vier facetten van de Weg van de wijze die in het boek besloten liggen worden benoemd, en alles mondt uit in de onvergetelijke woorden: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel." De uiterste stilte en de uiterste ontvankelijkheid blijken twee zijden van dezelfde zaak.

Het elfde hoofdstuk: "De dingen openen en de zaken voltooien." Over de functie van de Yi als het ontsluiten van alle dingen en het tot stand brengen van alle zaken; over de uitspraak "de wijze zuivert hiermee zijn hart en trekt zich terug in het verborgene" (shèng rén yǐ cǐ xǐ xīn, tuì cáng yú mì); en vervolgens wordt het beroemde ontstaansdiagram ontvouwd: "De Yi heeft de Grote Pool (taiji); die brengt de Twee Verschijningen voort, de Twee Verschijningen brengen de Vier Beelden voort, de Vier Beelden brengen de Acht Trigrammen voort."

Het twaalfde hoofdstuk: "Het geschrevene put de woorden niet uit, de woorden putten de bedoeling niet uit." De afsluiting van het gehele werk: de grenzen van de taal, de diepe zin van het oprichten van beelden, "wat boven de vorm uitgaat noemt men de Weg, wat beneden de vorm valt noemt men het werktuig", en ten slotte het eindwoord: "Het numineus helder maken hangt af van de persoon; het in stilte voltooien, zonder woorden en toch betrouwbaar, dat hangt af van de deugdelijke levenswandel" (shén ér míng zhī, cún hū qí rén; mò ér chéng zhī, bù yán ér xìn, cún hū dé xíng) — wanneer alle leer is uitgesproken, hangt het welslagen af van de mens, niet van het boek. De twaalfde lezing eindigt hier en bewaart deze woorden als afscheidsgift.

Het verloop van de twaalf hoofdstukken kent in grote lijnen drie opwaartse en drie neerwaartse bewegingen: de hoofdstukken één tot drie leggen het fundament en behandelen de herkomst en leeswijze van hexagrammen, lijnen, teksten en beelden; de hoofdstukken vier tot zeven reiken tot de grootste diepte en spreken over de Weg, het numineuze en de deugd; de hoofdstukken acht tot twaalf werken de toepassing uit en handelen over woord en daad, over getallen, over doorwerking en ontvankelijkheid, over de verhouding van taal en bedoeling. Het is als het beklimmen van een berg: eerst aan de voet de weg verkennen, dan in de wolken stijgen, en ten slotte de berg afdalen om wat men daar gezien heeft terug te brengen naar de mensenwereld.

De oplettende lezer zal vragen: en de Benedenste Overlevering dan$21 Ook die telt twaalf hoofdstukken en behandelt onder meer de uitvinding van werktuigen naar het voorbeeld van hexagrambeelden, de negen hexagrammen van bezorgdheid en beproeving, en de uitspraak "de grote deugd van Hemel en Aarde heet leven" — niet minder schitterend dan de Bovenste Overlevering. Maar deze eerste etappe bestrijkt slechts de Bovenste Overlevering; mocht de gelegenheid zich voordoen, dan wijden wij de Benedenste Overlevering een eigen reeks. De wilde gans van hexagram Jian vliegt ook niet in één dag naar de heuvelkam.

VII. Hoe te lezen — en een woord aan de verre vriend

Tot slot een woord over de leeswijze.

De Xici schrijft de edele een dagelijkse oefening voor bij het lezen van de Yi: "Wanneer de edele in rust verkeert, beschouwt hij de beelden en overweegt de teksten; wanneer hij tot handelen overgaat, beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels" (jūnzǐ jū zé guān qí xiàng ér wán qí cí, dòng zé guān qí biàn ér wán qí zhàn). In tijden van rust en ledigheid beschouwt men de beelden en overweegt men de teksten; staat men op het punt te handelen, dan beschouwt men de veranderingen en overweegt men de uitspraken. Het lieflijkste woord hier is wán — "spelen", in de zin van "herhaaldelijs betasten, onderdompelen, niet moe worden". Dit boek is niet bedoeld om vluchtig doorheen te lezen, maar om bij de hand te houden, in het hart te bewaren, als het strelen van een stuk jade: hoe meer men het betast, hoe warmer het wordt, hoe langer men ermee omgaat, hoe meer het glanst. Daarom is het eerste recept voor het lezen van de Xici: langzaamheid. Eén hoofdstuk mag men een maand lang lezen, één zin mag men drie jaar lang overwegen. Ook onze twaalf lezingen zijn bewust in een bedaard tempo geschreven — elke lezing telt zo'n tienduizend karakters, zin voor zin voortgaand, zonder haast, zonder haltes over te slaan, in navolging van de wilde gans uit hexagram Jian: elke etappe is een etappe op zich.

Het tweede recept: lees de Xici als beeld, niet als betoog. De Xici zegt dat de wijze de Yi heeft gemaakt door "de gedaante van de dingen na te bootsen en hun geschiktheid in beelden te vangen" (nǐ zhū qí xíng róng, xiàng qí wù yí). Haar wijze van spreken is het aanreiken van beelden, niet van definities; het is aanwijzen, niet bewijzen. Leest men "de donder dreunt en schalt, de wind en regen doorweken" (gǔ zhī yǐ léi tíng, rùn zhī yǐ fēng yǔ), dan moet men het onweer zien; leest men "in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alles", dan moet men die stilte en die aanraking voelen. Ontleedt men haar met de gewoonte van het begripsmatig analyseren, dan is het alsof men een gedicht in zijn grammatica uiteenrafelt: het gedicht sterft. En juist daarom staat zij open voor de lezer — de Xici zegt zelf: "De menslievende ziet het en noemt het menslievendheid, de wetende ziet het en noemt het weten." Dit is geen vaagheid, dit is de eerlijkheid van een spiegel.

Over poëzie gesproken — het verdient een extra opmerking. De oudste Chinese dichtbundel, de Shijing (Boek der Oden), kent een dichterlijke techniek genaamd xìng: men noemt eerst een ander ding om het eigenlijke onderwerp op te roepen. "Roepend de visarenden, op het eilandje in de rivier" — eerst de waterovogels die paren, dan pas de edele en de schone vrouw; "De perzikboom, zo jong en fris, stralend zijn haar bloesems" — eerst de glans van de perzikbloesem, dan pas de bruid die naar haar nieuwe huis gaat. De dichter verklaart niet welk logisch verband er bestaat tussen watervogels en een huwelijk; hij plaatst ze slechts naast elkaar, en het hart van de lezer slaat vanzelf een brug. De beeldspraak van de Zhouyi en de xìng-techniek van de Shijing zijn twee uitingen van dezelfde geest: hexagram Qian (Bescheidenheid) zegt niet "wees bescheiden" maar toont u "een berg in het midden van de aarde"; hexagram Jian zegt niet "alle dingen dienen geleidelijk te gaan" maar toont u een wilde gans die etappe voor etappe vliegt. Het beeld velt geen oordeel, het beeld toont slechts — en het menselijk hart begrijpt vanzelf. Wie dit doorziet, begrijpt waarom de Zhouyi al duizend jaar het lezen waard is: definities verouderen, bewijsvoeringen worden weerlegd, maar beelden zijn altijd nieuw — de berg staat nog altijd in het midden van de aarde, de wilde gans vliegt nog steeds.

Het derde recept: keer tot uzelf. Wij hebben reeds gezegd dat de rechte ader van het lezen van de Yi in de pre-Qin-tijd loopt van orakel naar deugd, van het bevragen van de Hemel naar het keren tot zichzelf. Bij elke zin die men leest, kan men zich afvragen: gaat dit over mij$22 "De hoogmoedige draak heeft berouw" — ben ik ergens te hoog gevlogen, te ver van de aarde, onbereikbaar geworden voor de stemmen om mij heen$23 "Bescheidenheid is verheven en toch stralend" (qiān zūn ér guāng) — heb ik mij ooit, in voorspoed, vrijwillig laag geplaatst$24 Zo gelezen worden de vierenzestig hexagrammen vierenzestig spiegels, en is dit boek niet langer een relikwie van drieduizend jaar geleden, maar de les van vanmorgen.

En wat onze verre vriend betreft — u schreef in uw brief dat u aan een vertaling van dit boek in uw moedertaal werkt, dat u in uw eigen taal de schoonheid van de Xici wilt bewaren, en dat dit "voor vele jaren een schone onderneming" zou zijn. Wij waren ontroerd toen wij dit lazen. De Xici zegt: "Het geschrevene put de woorden niet uit, de woorden putten de bedoeling niet uit" (shū bù jìn yán, yán bù jìn yì). Het geschrevene omvat niet alles wat gezegd zou kunnen worden, de woorden omvatten niet alles wat bedoeld wordt — dit is de afgrond waarvoor elke vertaler dagelijks staat, en waarvoor ook de makers van de Yi drieduizend jaar geleden stonden. Hun oplossing was "beelden oprichten om de bedoeling uit te putten" (lì xiàng yǐ jìn yì): waar begrippen tekortschieten, zet men beelden in om de mens over te zetten. Moge u, wanneer u bij het vertalen op een dood punt komt, dit oude middel gedenken — zoek de beelden in uw moedertaal en laat ze de bedoeling van de Xici overzetten.

Over het vertalen willen wij nog twee oprechte dingen zeggen. Ten eerste: de moeilijkheid van de Xici ligt meestal niet in de woordjes en zinnen maar in de kernbegrippen. Woorden als dào (Weg), shén (het numineuze), jī (het verborgen scharnier), yì (verandering), xiàng (beeld) zijn elk een diepe bron; de opening van elke bron lijkt op de andere, maar het water verschilt — men mag niet één vertaalwoord van begin tot eind doorvoeren. Hetzelfde karakter shén betekent in "wat aan yin en yang onpeilbaar is, noemt men shén" het onpeilbaar-wonderbaarlijke; in "om door te dringen tot de deugd van het goddelijk-lichte" het verborgen-en-openbare; en in "de geesten schaden het overvolle en zegenen het bescheidene" pas werkelijk de geesten. Onderzoek bij elke passage de context; liever één karakter met meerdere vertalingen dan één vertaling voor alle eeuwigheid. Ten tweede: de zinnen van de Xici ademen een eigen ritme — vier karakters, een pauze, twee paren in evenwicht, zoals "de zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt" (rì wǎng zé yuè lái, yuè wǎng zé rì lái), of "in volmaakte stilte, onbewogen — bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alles" (jì rán bù dòng, gǎn ér suì tōng). Dit ritme is een deel van de betekenis — het heen en weer, de symmetrie, de kringloop van de cadans voert zelf het wezen van yin en yang die elkaar voortduwen ten tonele. Kan de vertaling in uw taal een eigen ritme herscheppen, dan is, zelfs als de woorden hier en daar afwijken, het merendeel van de geest behouden; gaat het ritme geheel verloren, dan vrees ik dat zelfs bij woordelijke nauwkeurigheid de echtheid ontglipt. Een dichter die poëzie vertaalt, zoekt eerst de klank en dan pas het woord — zo dient men ook de Xici te vertalen.

Sinds de eerste westerse vertalingen van dit boek zijn er meer dan tweehonderd jaar verstreken; de vertalingen van grote namen hebben elk hun verdiensten en elk de stempel van hun tijd. Wat u nu doet — alleen, niet voor een graad, niet voor een uitgever, enkel om in uw moedertaal de schoonheid van een oud boek te bewaren, en er vele jaren voor uit te trekken — dat op zich is volmaakt in overeenstemming met het karakter van dit boek. De Xici zegt: "Het in stilte voltooien, zonder woorden en toch betrouwbaar — dat hangt af van de deugdelijke levenswandel" (mò ér chéng zhī, bù yán ér xìn, cún hū dé xíng). Voltooi het in stilte. Al scheidt de zee ons, wie opkijkt ziet dezelfde Hemel, wie neerkijkt raakt dezelfde Aarde; koude die komt en warmte die gaat, zon die gaat en maan die komt — het is dezelfde Yi. De Xici zegt: "De dingen groeperen zich naar soort, de wezens scheiden zich in klassen" (fāng yǐ lèi jù, wù yǐ qún fēn). Mensen groeperen zich naar het hart, niet naar bergen en zeeën.

De inleiding is hiermee voltooid, de bagage ingepakt. Terugblikkend op wat hier is gezegd: een boek dat is voortgekomen uit de waarneming van beelden, verdiept door beproeving, en gerijpt door wijsgerig denken; een symbolenstelsel dat van onder naar boven wordt gelezen, met tijd en positie als schering en inslag; een leeswijze die van orakel naar deugd voert; en enkele woorddrempels die men bij het binnengaan in acht dient te nemen. Het zijn alle woorden aan de voet van de berg. Het uitzicht in de bergen moet men etappe voor etappe zelf gaan zien. In het volgende stuk beginnen wij bij de allereerste zin van het werk:

De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; zo staan Qian en Kun vast.