Hoofdstuk 6: Woord voor woord — "Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel" — De essentie van de Xici Shangzhuan: Een filosofisch onderzoek naar de geestelijke verankering van de edelman en de orde van de Yijing

Hoofdstuk 6: Woord voor woord — "Aldus wordt hij van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel"

I. Het causale verband van "aldus" (shi yi)

"Aldus" (shi yi) — daarom. Deze twee karakters bevestigen opnieuw het causale verband: juist omdat de edelman "in rust de beelden beschouwt en de teksten overdenkt, in beweging de veranderingen beschouwt en de divinatie overdenkt," kan hij "van de Hemel bijgestaan worden — geluk zonder enig nadeel."

Dit causale verband is van groot belang. Het betekent dat "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel" geen onvoorwaardelijk hemels geschenk is, maar aan voorwaarden gebonden — de voorwaarde dat de edelman daadwerkelijk "beelden beschouwt en teksten overdenkt" en "veranderingen beschouwt en divinatie overdenkt."

II. De klassieke bron van "van de Hemel bijgestaan"

"Van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel" (zi tian you zhi, ji wu bu li) is niet oorspronkelijk van de Xici Zhuan, maar een citaat uit de lijntekst van de bovenste negen van het hexagram Dayou (Groot Bezit):

"Bovenste negen: van de Hemel bijgestaan — geluk zonder enig nadeel."

Na het citeren van deze tekst biedt de Xici Shangzhuan een uiterst belangrijke verklaring:

"De Meester sprak: 'Bijstaan betekent helpen. Wat de Hemel helpt, is het volgzame; wat de mensen helpen, is het oprechte. Oprechtheid beoefenen en aan volgzaamheid denken, en bovendien het voortreffelijke eren — daarom: van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel.'"

III. "Wat de Hemel helpt, is het volgzame"

Wat de Hemel helpt, is de "volgzame" (shun) mens.

"Volgzaam" (shun) is: de hemelse Weg volgen, de natuurwetten volgen, de innerlijke logica van de ontwikkeling der dingen volgen.

De Laozi (de Allerhoogste), hoofdstuk 8:

"Het hoogste goed is als water. Water is goed in het bevoordelen van alle dingen zonder te wedijveren; het verblijft op plaatsen die alle mensen verfoeien — daarom nadert het de Weg."

Water nadert de Weg juist omdat het "volgzaam" is — het stroomt met het terrein mee, dwingt niet, gaat niet tegen de stroom in, verzet zich niet.

IV. "Wat de mensen helpen, is het oprechte"

Wat de mensen helpen, is de "oprechte" (xin) mens.

"Oprechtheid" (xin) is een uiterst belangrijk begrip in het denken van de vroege oudheid.

Lunyu, "Wei Zheng":

"De Meester sprak: 'Een mens zonder oprechtheid — ik weet niet hoe die kan bestaan. Een grote wagen zonder jukpen, een kleine wagen zonder kruispen — hoe zou die kunnen rijden$19'"

"Oprechtheid" maakt dat anderen bereid zijn iemand te helpen, te steunen, te volgen.

In de politiek is "oprechtheid" het fundament van de staat.

Lunyu, "Yan Yuan":

"Zigong vroeg over bestuur. De Meester sprak: 'Voldoende voedsel, voldoende wapens, en het vertrouwen van het volk.' Zigong sprak: 'Als men noodgedwongen iets moet laten vallen, wat eerst van deze drie$20' Hij antwoordde: 'De wapens.' Zigong sprak: 'Als men noodgedwongen nog iets moet laten vallen, wat eerst van deze twee$21' Hij antwoordde: 'Het voedsel. Van oudsher moet iedereen sterven, maar zonder het vertrouwen van het volk kan een staat niet bestaan.'"

"Zonder het vertrouwen van het volk kan een staat niet bestaan" — onder voedsel, wapens en vertrouwen is vertrouwen het meest fundamenteel.

V. "Oprechtheid beoefenen en aan volgzaamheid denken, en bovendien het voortreffelijke eren"

"Oprechtheid beoefenen" (lu xin) — daadwerkelijk handelen naar oprechtheid. "Aan volgzaamheid denken" (si hu shun) — in het hart voortdurend gericht zijn op het volgen van de hemelse Weg. "Het voortreffelijke eren" (shang xian) — talent en deugd hoogachten.

Deze drie — oprechtheid, volgzaamheid, het voortreffelijke eren — vormen de drie voorwaarden voor het ontvangen van hemelse bijstand en menselijke hulp.

VI. Het ultieme domein van "geluk zonder enig nadeel"

"Geluk zonder enig nadeel" (ji wu bu li) — geluk zonder enig nadeel.

Waarom kan men dit domein bereiken$22 Omdat aan alle voorafgaande voorwaarden is voldaan:

De edelman "vertoeft en rust" in de orde van de Yijing — geestelijke geborgenheid, een vast fundament.
De edelman "verheugt zich en overdenkt" de teksten der lijnen — voortdurend leren, diepe ontwikkeling.
De edelman "beschouwt in rust de beelden en overdenkt de teksten" — diep opgebouwde kennis.
De edelman "beschouwt in beweging de veranderingen en overdenkt de divinatie" — nauwkeurig oordeel bij het handelen.
De edelman "beoefent oprechtheid, denkt aan volgzaamheid en eert het voortreffelijke" — volmaakte deugd.

Wanneer deze vijf aspecten vervuld zijn, staat de Hemel hem bij en helpen de mensen hem; geluk, ongeluk, berouw en schaamte worden alle omgezet in het gunstige — dat is "geluk zonder enig nadeel."

Maar wij moeten helder beseffen dat "geluk zonder enig nadeel" niet betekent dat alles gladjes verloopt zonder moeilijkheden. Het betekent dat de edelman, zelfs wanneer hij moeilijkheden en uitdagingen ontmoet, dankzij zijn deugd en wijsheid gevaar kan keren en nood kan wenden.

De Wenyan Zhuan van Qian, over de derde lijn, zegt:

"De edelman is de gehele dag onvermoeibaar; 's avonds waakzaam als in gevaar — geen blaam."

"De gehele dag onvermoeibaar" — de hele dag toegewijd en zorgvuldig. "'s Avonds waakzaam als in gevaar" — tot de avond toe alert als stond men voor een afgrond. "Geen blaam" — alleen zo vermijdt men fouten.

Achter "geluk zonder enig nadeel" schuilt de onvermoeibare inspanning van "de gehele dag onvermoeibaar, 's avonds waakzaam als in gevaar" — niet het afwachten van geluk.

VII. Het denken over de verhouding tussen Hemel en mens in de vroege oudheid

"Van de Hemel bijgestaan" raakt aan een uiterst fundamentele kwestie in het denken van de vroege oudheid: de verhouding tussen Hemel en mens.

In de oeroude traditie werd de "Hemel" (tian) beschouwd als een allerhoogste, wilskrachtige macht. Maar ten tijde van de stichting der Zhou-dynastie vond een belangrijke verschuiving plaats.

Het Shijing, "Da Ya, Wen Wang":

"Het hemels mandaat is niet bestendig."

"Het hemels mandaat is niet bestendig" (tian ming mi chang) — het hemels mandaat is niet vast; het behoort niet eeuwig toe aan een bepaald volk of een bepaalde staat. De Shang-dynastie bezat eens het hemels mandaat, maar verloor het door verval van deugd; Zhou verkreeg een nieuw mandaat dankzij zuivere deugd.

De Meester erfde dit begrip en ontwikkelde het verder.

Lunyu, "Ji Shi":

"De Meester sprak: 'De edelman kent drie vormen van ontzag: ontzag voor het hemels mandaat, ontzag voor grote mensen, ontzag voor de woorden der wijzen. De kleine mens kent het hemels mandaat niet en heeft er geen ontzag voor; hij is vertrouwelijk met grote mensen en minacht de woorden der wijzen.'"

Dit ontzag voor het hemels mandaat is geen blind angst, maar gegrond in een diep begrip van de wetmatigheden der hemelse Weg.

Terug bij "van de Hemel bijgestaan": het belichaamt een visie van eenheid van hemel en mens. Wanneer het handelen van de mens volkomen de hemelse Weg volgt ("aan volgzaamheid denken"), wanneer hij de menselijke Weg volkomen beoefent ("oprechtheid beoefenen," "het voortreffelijke eren"), dan worden Hemel en mens een; de bijstand van de Hemel is het natuurlijke gevolg van het eigen handelen.

Dit stemt volkomen overeen met het begrip "oprechtheid" (cheng) in de Zhongyong:

"Oprechtheid is de Weg van de Hemel; streven naar oprechtheid is de Weg van de mens. Wie oprecht is, treft het juiste zonder inspanning, bereikt het doel zonder nadenken, volgt van nature het Midden — dat is de wijze. Wie naar oprechtheid streeft, kiest het goede en houdt er onwrikbaar aan vast."

Wanneer de mens "het goede kiest en er onwrikbaar aan vasthoudt," nadert hij het domein van de wijze — "het juiste treffen zonder inspanning, het doel bereiken zonder nadenken" — en dat is het domein van "van de Hemel bijgestaan, geluk zonder enig nadeel."