II. Hoe is dit boek ontstaan$3

De Xici zelf vertelt het ontstaan van het boek, en doet dat buitengewoon fraai. Het tweede hoofdstuk van de Benedenste Overlevering zegt:

In de oudheid, toen Baoxi (Fuxi) heerste over het rijk onder de Hemel, keek hij omhoog en beschouwde de gestalten aan de hemel, boog zich neer en beschouwde de patronen op de aarde, beschouwde de tekeningen op vogels en dieren en de geschiktheid van het land, nam van nabij zijn eigen lichaam als voorbeeld en van verre de dingen der wereld, en zo maakte hij voor het eerst de Acht Trigrammen, om door te dringen tot de deugd van het goddelijk-lichte, en om de aard van de tienduizend dingen te ordenen.

Baoxi is een legendarische oerkoning uit het verre verleden. Deze passage zegt ons: de eerste symbolen zijn niet uit het niets bedacht, maar waargenomen. Het hoofd omhooggeheven zag men de sterrenbeelden en de wolkenformaties aan de hemel; neergebogen bestudeerde men de bergketens en waterlopen op aarde; men bekeek de tekening op het vel van dieren, de geschiktheid van planten en grond; van nabij nam men het eigen lichaam, van verre alle dingen als voorbeeld. Na lang en diep schouwen tekende men acht symbolen, om met hun hulp de verborgen en openbare orde te doorgronden en de aard van alle dingen te classificeren. — Let op de volgorde: eerst is er Hemel en Aarde, dan komt de waarnemer; eerst is er observatie, dan komen de symbolen. De grondslag van de Zhouyi is guan — waarnemen: het langdurig, eerbied vol en nauwkeurig beschouwen van de wereld door de mens. Dit punt dient de beginner allereerst te kennen.

Nadat de Acht Trigrammen waren getekend, werden zij — zo luidt de overlevering — door opeenstapeling en uitwerking tot de vierenzestig hexagrammen. Tegen het einde van de Shang-dynastie en het begin van de Zhou werden de teksten onder de hexagrammen geleidelijk vastgelegd. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt:

De opkomst van de Yi — geschiedde die niet in het midden der oudheid$4 Had de maker van de Yi niet een diepe bezorgdheid$5

En vervolgens:

De opkomst van de Yi — viel die niet in de laatste dagen van de Yin (Shang) en de bloeitijd van de deugd van Zhou$6 Speelde zij zich niet af ten tijde van Koning Wen en de tiran Zhou (Zhòu)$7 Daarom is haar taal vol van waarschuwing.

De oude overlevering wil dat Koning Wen van Zhou, toen hij door de tiran Zhòu van Yin in Youli gevangengezet was, de Zhouyi heeft uitgewerkt. Een gevangen koning, wiens leven en dood in andermans handen lagen, oog in oog dag en nacht met een onpeilbaar lot — de taal van dit boek draagt dan ook een toon van diepe zorg en verre vooruitziendheid. Daarom zegt de Xici: "haar taal is vol van waarschuwing" (qí cí wēi): de spreuken zijn waakzaam, als iemand die over een afgrond loopt en op dun ijs treedt; zij leren de mens beducht te zijn en zich te bezinnen, in veilige tijden aan gevaar te denken. Wie de Zhouyi leest, voelt dikwijls dat dit boek een ongewone inlevingskracht bezit ten aanzien van de menselijke conditie, een ongewone helderheid omtrent de onafscheidelijkheid van geluk en ongeluk — het zijn geen woorden die iemand in weelde en gemak had kunnen schrijven. Bezorgdheid en beproeving zijn het geboortevlak van dit boek.

Opnieuw vijfhonderd jaar later, in de Lente- en Herfstperiode, raakte the Master — de bij westerse lezers welbekende Confucius — op hoge leeftijd diep gehecht aan dit boek. De Lunyu (Gesprekken, hfdst. Shu Er) tekent zijn woorden op:

Geef mij nog enkele jaren, vijftig om de Yi te bestuderen, dan kan ik wellicht grote fouten voorkomen.

Let wel: the Master zegt dat de baat van het bestuderen van de Yi niet ligt in het najagen van geluk of het ontlopen van ongeluk, noch in het voorspellen van de toekomst, maar in "het voorkomen van grote fouten" (wú dà guò) — hij maakte van dit orakelboek een boek over zelfcultivering en het verminderen van fouten. Deze wending heeft de traditie van Yi-studie voor de volgende tweeduizend jaar in beweging gezet. Van de Tien Vleugels werd vanouds gezegd dat zij van de hand van the Master zijn; naar hedendaags inzicht bevatten zij talrijke citaten ingeleid met "de Meester sprak" (zǐ yuē), en zijn zij vermoedelijk door Confuciaanse leerlingen in de Periode van de Strijdende Staten geschreven, die de woorden van hun leermeester optekenden en zijn inzichten verder uitwerkten. Maar wie ook de pen voerde, de blik die in de Xici de orakelpraktijk naar deugd en recht wendt en de Weg van de Hemel naar het menselijk handelen leidt, is onmiskenbaar het huismerk van the Master.

Zo kent de Zhouyi als boek drie jaarringen: de binnenste ring bestaat uit symbolen, voortgekomen uit de oerwaarneming van beelden; de middelste ring uit orakelspreuken, geboren uit de beproevingen van de overgang Shang–Zhou; en de buitenste ring uit de commentaarteksten, ontstaan uit het wijsgerig denken van de Lente- en Herfstperiode en de Strijdende Staten. Drie jaarringen, elk scherper omlijnd dan de vorige, als drie geologische lagen van de Chinese geest. Terloops melden wij onze verre vriend een opmerkelijke ontdekking uit de vorige eeuw: in de jaren zeventig van de twintigste eeuw werd in een Han-dynastiegraf te Mawangdui bij Changsha een exemplaar van de Zhouyi opgegraven, geschreven op zijde, met een hexagramvolgorde die sterk afwijkt van de gangbare tekst, en met aanzienlijke tekstuele verschillen in de Xici. Het betreft een afschrift dat ruim eenentwintighonderd jaar geleden ter aarde was besteld en opnieuw het daglicht zag — geleerden waren buiten zichzelf van vreugde. Het bewees dat dit boek in zijn vroege overlevering meer dan één gedaante heeft gekend, en tevens dat de gangbare tekst die wij vandaag lezen het resultaat is van een lang proces van overdracht, collatie en selectie door ontelbare handen. Onze twaalf lezingen volgen de gangbare tekst; waar een belangrijke tekstuele variant zich voordoet, vermelden wij die terloops. Een oud boek is als een oude boom: behalve jaarringen zijn er littekens en entingen — dat doet de schoonheid geen afbreuk, het vermeerdert slechts de echtheid. Master Zhuang vatte de Zes Klassieken samen met de woorden: "De Yi handelt over yin en yang" — de Shijing spreekt over de wil, de Shujing over gebeurtenissen, de Liji over gedrag, de Yuejing over harmonie, de Chunqiu over naam en rang, en de Yi over yin en yang — het grote ritme van openen en sluiten, van gaan en komen, tussen Hemel en Aarde.