III. Hoe leest men de hexagramtekeningen$8

Voor lezers die nog nooit een hexagramtekening hebben gezien, zetten wij hier in zo weinig mogelijk woorden de leeswijze van de symbolen uiteen.

Alles begint met twee symbolen: de yang-lijn "⚊" en de yin-lijn "⚋". De ene vol, de andere leeg; de ene doorlopend, de andere onderbroken. Het zijn geen lettertekens en zij verwijzen niet naar concrete objecten; zij markeren twee tegengestelde en complementaire krachten: yang is beweging, expansie, kracht en zichtbaarheid; yin is stilte, inkeer, meegaandheid en verborgenheid. Drie lijnen opgestapeld vormen de Acht Trigrammen, elk met een eigen naam en een grondbeeld:

De Shuogua zhuan vat de aard van de Acht Trigrammen in acht woorden samen: "Qian is kracht; Kun is volgzaamheid; Zhen is beweging; Xun is doordringen; Kan is diepte; Li is hechting; Gen is stilstand; Dui is vreugde." De gang van de Hemel is krachtig, de neiging van de Aarde is zacht en meegaand, de donder beheerst de schok, de wind dringt overal door, water neigt naar de diepte, vuur hecht zich noodzakelijk aan brandstof, de berg staat onwrikbaar stil, het meer bevochtigt en verblijdt. De Shuogua zegt voorts dat Qian de vader is, Kun de moeder, Zhen, Kan en Gen de drie zonen, en Xun, Li en Dui de drie dochters — de Acht Trigrammen vormen één gezin, Hemel en Aarde zijn vader en moeder, en de zes kinderen bezitten elk iets van de aard der ouders. Dit beeld van "één gezin" vragen wij de verre vriend te onthouden; wij zullen het nodig hebben wanneer wij "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig" bespreken.

Twee trigrammen boven elkaar vormen de vierenzestig hexagrammen. De zes posities worden van onder naar boven geteld en heten achtereenvolgens: chu (begin), twee, drie, vier, vijf en shang (boven) — let wel, men leest van beneden naar boven, zoals een plant groeit of zoals men een trap bestijgt. Een yang-lijn op een positie heet "negen" (jiǔ), een yin-lijn heet "zes" (liù); zo heet de eerste lijn van hexagram Qian "Begin Negen" (chū jiǔ) en die van Kun "Begin Zes" (chū liù). De zes posities zijn als de zes stadia van een zaak of de zes rangen van een situatie: de beginlijn is als het begin van een onderneming, als de eenvoudige burger; de vijfde lijn is als het hoogtepunt, als de vorst in zijn waardigheid; de bovenlijn is de uiterst hoge positie op de rand van de omslag.

Laten wij één hexagram als voorbeeld nemen. Hexagram Qian (Bescheidenheid): onderaan Gen (Berg), bovenaan Kun (Aarde) — de berg bevindt zich ónder de aarde. De berg is van nature hoog en steil, maar plaatst zich hier onder het vlakke land: het hoge stelt zich vrijwillig laag — dat is bescheidenheid. De Xiang zhuan van Qian zegt: "In het midden van de aarde is een berg: Bescheidenheid. De edele vermindert het vele en vermeerdert het weinige; hij weegt de dingen en deelt rechtvaardig uit." De edele beschouwt dit beeld en leert het overvloedige te verminderen en het schaarse te vermeerderen, de dingen af te wegen en eerlijk te verdelen. Van alle vierenzestig hexagrammen is Qian het enige waarvan alle zes lijnuitspraken onverdeeld gunstig zijn, zonder onheil — dit boek vol "berouw", "beschaming", "gevaar" en "onheil" is slechts jegens één deugd zonder enig voorbehoud, en die deugd is bescheidenheid. Op dit punt komen wij terug bij onze bespreking van "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig".

Nemen wij ook hexagram Qian (Het Scheppende) als voorbeeld. Alle zes lijnen zijn yang — zuivere, onvermengde kracht. De zes lijnteksten vormen de biografie van een draak: "De verborgen draak handelt niet" — zij ligt verscholen op de bodem, men mag niet lichtvaardig te werk gaan; "De draak verschijnt op het veld" — zij komt tevoorschijn in het open land, de eerste tekenen van haar kracht worden zichtbaar; "De edele is de hele dag onvermoeibaar werkzaam; des avonds is hij nog waakzaam, als stond hij in gevaar" — de hele dag onverdroten krachtig, ook 's nachts nog alert; "Wellicht springt zij op uit de diepte" — zij probeert zich te verheffen, nog onbeslist tussen voortgaan en terugkeren; "De vliegende draak is aan de hemel" — zij vliegt hoog in de lucht en ontplooit al haar vermogen; "De hoogmoedige draak heeft berouw" — zij is te hoog gevlogen, heeft de aarde en de mensen uit het oog verloren, en zo ontstaat berouw. Een draak in zes posities, van de afgrond tot de hoge hemel — dat is het volledige verloop van een leven, van een onderneming, van verborgenheid naar bloei tot uiteindelijke overmoed.

Tegenover hexagram Qian staat hexagram Kun (Het Ontvangende): alle zes lijnen zijn yin — zuivere, onvermengde meegaandheid. De lijnteksten tonen een geheel ander landschap: "Wie op rijp trapt, weet dat vast ijs op komst is" (lǚ shuāng, jiān bīng zhì) — voelt men rijp onder de voeten, dan weet men dat de strenge winter met zijn harde ijs in aantocht is: uit het kleinste teken het grote afleiden; "Recht, vierkant, groot — zonder oefening is er niets dat niet voordelig is" (zhí fāng dà, bù xí wú bù lì) — oprecht, degelijk en ruimhartig, zonder kunstgrepen en toch overal gebaat; "Wie schoonheid in zich bergt, kan standvastig zijn" (hán zhāng kě zhēn) — innerlijke verfijning zonder er mee te pronken, standvastig kunnen volhouden; "Men bindt de zak dicht: geen blaam, geen lof" (kuò náng, wú jiù wú yù) — de zak stevig dichtgebonden, voorzichtig in woord en daad, vrij van rampspoed maar ook zonder roem; "Gele onderrok, zeer voorspoedig" (huáng cháng, yuán jí) — het geel van het midden, de onderrok als sieraad van de lagere positie: wie het midden bewaart en zich laag weet te plaatsen, die geniet groot geluk; bij de bovenste zes tenslotte, "Draken vechten op het open veld, hun bloed is donker en geel" (lóng zhàn yú yě, qí xuè xuán huáng) — wanneer het yin tot het uiterste is doorgeslagen en met het yang in strijd raakt, verliezen beide. De weg van Qian is de maat van het voortvarende, de weg van Kun is de maat van het ontvankelijke; het gevaar van Qian ligt in overmoed, het gevaar van Kun in strijd. Leest men beide hexagrammen tezamen, als zon en maan, als citer en luit, dan heeft men de toegangspoort tot alle vierenzestig hexagrammen reeds gevonden.

Er is nog één stuk leesconventie dat hier ter sprake moet komen, want anders blijven oude orakelverslagen onbegrijpelijk. Bij het raadplegen van de schafgarorakel verkreeg men dikwijls "hexagram X wordend tot hexagram Y" — zoals het verderop te bespreken "Kun wordend tot Bi" (kūn zhī bǐ), hetgeen betekent: men heeft hexagram Kun verkregen, maar één lijn daarin is een bewegende lijn, en door die ene verandering wordt het hexagram Bi. In dat geval kijkt men naar de lijntekst van die bewegende lijn. Dus bij "Kun wordend tot Bi" kijkt men naar Kun, de vijfde lijn: "Gele onderrok, zeer voorspoedig" — want het is precies de vijfde lijn van Kun die, wanneer zij verandert, het hexagram Bi oplevert. Het hexagram heeft een vast beeld, maar in de lijnen schuilt het mechanisme van verandering; zodra één lijn in beweging komt, kantelt het geheel. Dit woordje zhī ("wordend tot") laat bij uitstek het wereldbeeld van de Zhouyi zien — geen enkele situatie is dood, in elke situatie ligt het scharnier naar een andere situatie verborgen. Wie de hexagrammen tot op dit punt begrijpt, ziet in: de vierenzestig hexagrammen zijn vierenzestig situaties, de driehonderdvierentachtig lijnen zijn driehonderdvierentachtig tijdsmomenten, en de Zhouyi is een boek over "situatie en timing". Het belooft geen enkele positie die voor eeuwig vaststaat — het verborgen-zijn heeft zijn eigen juiste weg, het vliegen heeft zijn eigen gevaar, alle geluk en ongeluk hangt af van de positie waarin men zich bevindt, de deugd die men hanteert, en de stappen die men zet.