De Yijing uitgelegd voor een verre gast: een inleiding tot de Xici zhuan
Een inleiding tot de Xici zhuan (Grote Verhandeling) van de Yijing, geschreven voor een lezer uit den verre. Vanuit de grondbegrippen — hexagrammen, yao-lijnen, yin en yang, hoog en laag — worden opbouw en leeswijze van de Xici verhelderd, gangbare misverstanden bij beginners en overzeese lezers opgeruimd, en de weg geëffend voor een grondige studie van de twaalf hoofdstukken van de Bovenste Overlevering.
IV. Orakelen en niet-orakelen
Het hoeft geen geheim te zijn: de Zhouyi was oorspronkelijk een orakelboek. Wanneer de ouden voor een belangrijke beslissing stonden en twijfel in hun hart heerste, namen zij vijftig schafgarwstengels en voerden — in stilte en met omslachtige nauwkeurigheid — een reeks handelingen uit: verdelen, tellen, ophangen, terzijde leggen, totdat een hexagram tevoorschijn kwam waarvan men de lijn- en hexagramteksten las om geluk en ongeluk te bepalen. In de hoge oudheid kende men twee wegen om bij twijfel de goden te raadplegen: het branden van schildpaddenschild of dierenbotten om de barsten te lezen heette bǔ (schouderbladorakel); het hanteren van schafgarwstengels en het berekenen van hun getalsmatige veranderingen heette shì (schafgarworakel). Het schouderbladorakel werkt met beelden, het schafgarworakel met getallen; het eerste is ouder, het tweede kwam later in zwang. De Zhouyi behoort tot de lijn van het schafgarworakel.
Maar men stelle zich de orakelpraktijk van het pre-Qin-tijdperk niet voor als een blinde bijgelovigheid. Het Shangshu (Boek der Documenten), hoofdstuk Hongfan, vermeldt de oude methode van besluitvorming bij grote twijfel: "Hebt gij een grote twijfel, raadpleeg dan uw eigen hart, raadpleeg uw ministers, raadpleeg het gewone volk, raadpleeg het schouderblad- en het schafgarworakel." Bij grote onzekerheid bevraagt men eerst het eigen hart, dan de regerende ministers, dan het volk, en pas als laatste de orakelwerktuigen — het orakel is slechts één stem onder vele, en dan nog de laatste. Hart, ministers, volk, schouderblad en schafgarw werden alle vijf gewogen; nooit heeft men de schafgarw het alleenrecht op de beslissing gegeven. In dit oude stelsel schuilt een eerbiedwaardige helderheid van geest: de mens put eerst alle menselijke overweging uit en vertrouwt pas het resterende onkenbare toe aan de schafgarw; en wat de schafgarw antwoordt, betreft uitsluitend dat laatste beetje ongewisheid voorbij het menselijk vermogen. Dit staat hemelsbreed af van "het denken opgeven en alles aan orakels overlaten". De precieze procedure beschrijft het negende hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici in detail; bij onze negende lezing zullen wij haar stap voor stap voordoen. Maar hier willen wij eerst iets nog wezenlijkers aan de orde stellen: reeds in de pre-Qin-tijd hadden de diepste kenners van de Yi dit boek niet meer gelezen als "een vraag over geluk en ongeluk" maar als "een vraag aan zichzelf".
In de Zuozhuan (Commentaar van Zuo) staan twee verhalen die deze ommekeer treffend illustreren.
Het eerste is het verhaal van Mujiang. De Grote Vrouwe Mujiang van het vorstendom Lu werd, wegens deelname aan een opstand, naar het Oostelijke Paleis verbannen. Bij haar aankomst raadpleegde zij het orakel. De hofastroloog bekeek het hexagram en zei: "Dit is hexagram Sui (Het Volgen); sui betekent 'eruit gaan' — u zult spoedig vrijkomen." Mujiang antwoordde: "Neen. De Zhouyi zegt: 'Sui: oorspronkelijke kracht, doorbraak, weldadigheid, standvastigheid — geen blaam.' Yuan is het eerste onder alle goede eigenschappen; heng is de samenkomst van al het schone; li is de harmonie van plicht en recht; zhen is de ruggengraat van alle zaken. Slechts wie deze vier deugden bezit, kan 'volgen' zonder blaam. En ik$9 Als vrouw heb ik deelgenomen aan een opstand; ik bevind mij op een positie die mij niet toekomt — dat is gebrek aan menslievendheid, en men kan het niet yuan noemen; ik heb het land zijn rust ontnomen — men kan het niet heng noemen; door de opstand heb ik mijn eigen persoon geschaad — men kan het niet li noemen; ik heb mijn rechtmatige plaats verlaten om in het geheim met anderen te intrigeren — men kan het niet zhen noemen. Zonder ook maar één van de vier deugden — hoe zou dit 'volgen' zijn$10 Ik heb het kwaad gekozen; hoe zou ik zonder blaam zijn$11 Ik zal hier sterven en er niet uitkomen." De orakeltekst zei haar onomwonden dat zij vrij zou komen, en toch somde zij, het gunstige oordeel trotsérend, haar eigen zonden één voor één op en oordeelde dat zij niet vrij zou komen. Later stierf zij inderdaad in het Oostelijke Paleis. Het aangrijpende van dit verhaal is: de orakeltekst is een uitwendig vonnis, de eigen deugd is het inwendige vonnis; wanneer beide elkaar tegenspreken, luistert de ware kenner van de Yi naar het laatste. Schafgarw kan niemand reinwassen, en een gunstige orakelspreuk kan niet als borgstelling dienen voor slecht gedrag.
Het tweede verhaal gaat over Nankuai. Nankuai, een huisvassal van het huis Ji in het vorstendom Lu, was van plan zijn heer te verraden. Hij wierp het orakel en verkreeg "hexagram Kun wordend tot hexagram Bi"; de lijntekst luidde "Gele onderrok, zeer voorspoedig." Verheugd legde hij het resultaat voor aan Zifu Huibo, zonder meer zeggend: "Ik wil iets ondernemen — wat denkt u$12" Huibo antwoordde: "Ik heb dit vak ooit bestudeerd. Gaat het om een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan kan het goed aflopen; zo niet, dan mislukt het stellig." Vervolgens ontleedde hij de vier karakters huáng cháng yuán jí één voor één: geel is de kleur van het midden, de onderrok is het sieraad van de lagere positie, yuan is het voornaamste onder het goede; wie innerlijk niet trouw is, verdient het woord "midden" niet; wie in zijn handelen niet volgzaam is, verdient het woord "laag" niet; wie niets goeds doet, verdient het woord yuan niet. Ten slotte sprak hij de onvergetelijke zin: "Bovendien — de Yi mag niet worden aangewend om gevaarlijke zaken te orakelen" (qiě fū yì bù kě yǐ zhān xiǎn). Men mag dit boek niet raadplegen voor snode plannen. Koestert men kwade bedoelingen, dan behoort het gunstige orakel, zelfs als men het verkrijgt, niet aan u toe. Nankuai sloeg de waarschuwing in de wind en kwam later inderdaad ten val.
Bij the Master werd dit standpunt nog stelliger. De Lunyu (Gesprekken, hfdst. Zilu) tekent op dat the Master de lijntekst van Heng, de derde lijn, aanhaalde — "Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten" (bù héng qí dé, huò chéng zhī xiū) — en vervolgens zei: "Dan hoeft men eenvoudigweg niet te orakelen." Wie geen standvastige deugd bezit, behoeft het orakel in het geheel niet te raadplegen. Master Xun destilleerde deze gedachte tot vijf karakters: "Wie de Yi werkelijk beoefent, orakelt niet" (shàn wéi yì zhě bù zhān; uit de Xunzi, hfdst. Dalüe). De ware kenner van de Yi orakelt niet. Dit klinkt op het eerste gehoor vreemd: een orakelboek waarvan de beste lezers niet orakelen$13 Maar het is allerminst vreemd. Het orakel vraagt: "Hoe zal het aflopen met deze zaak$14"; maar wat dit boek werkelijk leert, is: "Waaruit ontstaan geluk en ongeluk$15" — uit timing, uit deugd, uit het scharnier van voortgaan en terugtreden. Wie het principe doorziet, beschouwt de beelden en overweegt de spreuken, en kent aldus de gang van zaken onder de Hemel — het is dan niet meer nodig zijn toevlucht te nemen tot de schafgarw. Zoals een diep ervaren arts niet dagelijks de pols hoeft te voelen om de juiste levenswijze te kennen, zo hoeft de ware kenner van de Yi niet bij elke gelegenheid de schafgarw te raadplegen om de juiste maat van handelen te vinden. De Xici zegt: "Zonder blaam — dat is wie bedreven is in het herstellen van fouten" (wú jiù zhě, shàn bǔ guò yě). De meest voorkomende uitspraak in de hele Zhouyi is niet "groot geluk" of "groot onheil" maar "geen blaam" (wú jiù); en het geheim van "geen blaam" ligt niet in bezwering of gebed, maar enkel in de vaardigheid fouten te herstellen. Dit is de rechte ader van het lezen van de Yi in de pre-Qin-tijd: van orakel naar deugd, van het bevragen van de Hemel naar het keren tot zichzelf. Onze reeks volgt precies deze weg.
Niettemin — al kan men het orakelen achterwege laten, de eerbied die in het orakelen besloten ligt, mag men niet veronachtzamen. De ouden vasten vóór het orakel, kleedden zich in correcte gewaden en brachten hun geest tot rust — omdat zij geloofden dat de schafgarw niet werkt als de persoon niet waardig is, en dat een vraag zonder oprechte eerbied zinloos is. De Xici zegt dat de wijze "hiermee vast en zich onthield, om zijn deugd goddelijk-helder te maken" (yǐ cǐ zhāi jiè, yǐ shén míng qí dé fū): door middel van dit plechtige ritueel verzamelt de mens zijn verstrooid gemoed, laat zijn lichtzinnigheid varen en stelt zich tegenover zijn werkelijke twijfel. Zie hoe Mujiang haar eigen zonden opsomt tegenover het hexagram, hoe Zifu Huibo uit de orakeltekst trouw en betrouwbaarheid afleest — juist tegenover de schafgarw is de mens het meest eerlijk. Wie vandaag de Xici leest, hoeft de schafgarw niet klaar te leggen, maar dient die eerbied bij elke gelegenheid wel op te brengen: wie het boek behandelt als een terloops door te bladeren verzameling "oude wijsheden" zal er weinig aan hebben; wie het als een plechtige zaak ter hand neemt, zoals de ouden het orakel benaderden, pas dan zullen de zinnen zich voor u openen.