V. Enkele woorden die gemakkelijk worden misverstaan

De taal van de Xici is buitengewoon fraai, maar wordt ook buitengewoon gemakkelijk vertroebeld door latere of uitheemse begrippen. Een aantal sleutelwoorden lichten wij hier, aan de drempel, alvast toe; eenmaal binnen bespaart dit vele omwegen.

Yin en yang. Westerse lezers die voor het eerst yin en yang tegenkomen, zijn geneigd te denken aan een strijd tussen licht en duisternis, tussen goed en kwaad. Dit is de allerslechtste associatie. Yin en yang zijn niet goed en kwaad, niet God en de duivel, zelfs niet twee "dingen", maar de twee tegengestelde en complementaire krachten ín alle dingen: de zon is yang, de maan is yin; de zomer is yang, de winter is yin; beweging is yang, stilte is yin; uitzetting is yang, inkrimping is yin. Geen van beide hoort de ander te vernietigen — de winter is niet de nederlaag van de zomer, de nacht is niet de vijand van de dag. The Most High (Laozi), de auteur van de Daodejing, zegt het het innigst: "De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; de botsende adem wordt tot harmonie" (wàn wù fù yīn ér bào yáng, chōng qì yǐ wéi hé). Harmonie — hé — is de bestemming van yin en yang. De Xici zegt: "Eenmaal yin, eenmaal yang — dat noemt men de Weg (Dao)" (yī yīn yī yáng zhī wèi dào). De Weg ligt niet in het yin, niet in het yang, maar in die afwisseling zelf, dat voortdurende heen en weer. Deze zeven karakters zijn de draagbalk van het gehele werk; in onze vijfde lezing zullen wij er uitvoerig bij stilstaan.

Hemel (tiān). Het woord "Hemel" in de Zhouyi en de pre-Qin-klassiekers is geen gepersonifieerde schepper; het vaardigt geen geboden uit, deelt geen straffen of beloningen uit en aanvaardt geen gebeden. The Master zei: "Wat zegt de Hemel ooit$16 De vier jaargetijden wentelen, de honderd dingen groeien — wat zegt de Hemel ooit$17" (Lunyu, hfdst. Yang Huo). De Hemel zegt niets; de seizoenen wentelen en alle dingen groeien — zijn gang is zijn taal, zijn voortbrengen is zijn deugd. Master Xun zei: "De loop van de Hemel is bestendig; hij bestaat niet ter wille van een Yao en vergaat niet ter wille van een Jie" (Xunzi, hfdst. Tianlun). De loop van de Hemel kent zijn eigen maat; hij bestaat niet omwille van een heilige koning en gaat niet ten onder omwille van een tiran. Het "eerbiedigen van de Hemel" in de pre-Qin-traditie is dus niet het vrezen van een toornige god, maar het ontzag voor die bestendige Weg die zonder woorden betrouwbaar is en zonder toorn ontzag inboezemt. Vertaalt men tiān zonder meer als "God" in de westerse zin, dan gaat alles verloren.

Het goddelijke / het numineuze (shén). Evenzo verwijst het veelvuldig in de Xici voorkomende woord shén meestal niet naar goden of geesten. De Xici geeft zelf een definitie: "Wat aan yin en yang onpeilbaar is, dat noemt men shén" (yīn yáng bù cè zhī wèi shén). Wanneer de wisselwerking van yin en yang een graad van ondoorgrondelijkheid bereikt die het verstand te boven gaat, heet dat shén. De Shuogua zhuan zegt eveneens: "Shén is het woord waarmee de wonderbaarlijke omvorming van alle dingen wordt aangeduid." Het woord shén staat dichter bij "het wonderbaarlijke", "het numineuze", en drukt een kwaliteit uit, niet een persoonlijk wezen. Wanneer men leest: "Het numineuze kent geen vaste plaats en de Yi kent geen vaste vorm" (shén wú fāng ér yì wú tǐ), of "het numineus helder maken hangt af van de persoon" (shén ér míng zhī, cún hū qí rén), dient men dit in deze geest te verstaan.

Verheven en nederig (zūn bēi). Dit is het woordpaar waarover onze verre vriend de meeste twijfels koestert, en het staat in de allereerste zin van de Xici: "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig" (tiān zūn dì bēi). In het moderne taalgebruik roepen zūn en bēi vrijwel onvermijdelijk de gedachte op aan een waardehiërarchie, aan hoge en lage rangen, waardoor deze zin klinkt als een onderdrukkend decreet. Maar in de context van de Xici verwijst zūn bēi allereerst naar de ruimtelijke positie van hoog en laag — de Hemel is boven, de Aarde is beneden, een waarneming die iedereen kan bevestigen door het hoofd op te heffen en neer te buigen. En bēi — "nederig", "laag" — is in de pre-Qin-traditie allerminst een negatief woord; integendeel, het is de positie van de hoogste deugd: de Aarde draagt alle dingen dankzij haar lage positie, het water vormt rivieren en zeeën dankzij het feit dat het naar het laagste stroomt, de edele komt tot een goed einde dankzij zijn bescheidenheid. Deze subtiliteit vormt het zwaartepunt van onze eerste lezing; hier laten wij het voorlopig rusten en verzoeken de lezer slechts het moderne begrip "hiërarchie" even bij de deur achter te laten.

Niet-handelen (wúwéi). De Xici zegt: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel" (yì, wú sī yě, wú wéi yě, jì rán bù dòng, gǎn ér suì tōng tiānxià zhī gù). Ook the Most High (Laozi) spreekt herhaaldelijk over wúwéi. Niet-handelen is niet nietsdoen, niet luiheid of berusting, maar het afzien van eigenmachtig ingrijpen, van het met geweld doorkruisen van de natuurlijke orde der dingen — zoals de Hemel alle dingen voortbrengt zonder zichtbare inspanning, terwijl elk ding niettemin tot zijn volle ontplooiing komt. Over deze twee karakters bestaan de meeste misverstanden; wij behandelen ze uitvoerig in onze tiende lezing.

Geluk en onheil (jí xiōng). De Zhouyi staat vol uitspraken over geluk, onheil, berouw en beschaming; een beginnend lezer zou kunnen denken dat dit een stelsel van voorspellingen is over wel en wee. De Xici zegt evenwel: "Geluk en onheil zijn de tekens van verkrijgen en verliezen; berouw en beschaming zijn de tekens van zorg en bezorgdheid" (jí xiōng zhě, shī dé zhī xiàng yě; huǐ lìn zhě, yōu yú zhī xiàng yě). Geluk en onheil zijn niets meer dan aanduidingen van winst en verlies; berouw en beschaming niets meer dan aanduidingen van zorgen — het zijn geen beloningen of straffen uit de hemel, maar de vruchten die het eigen handelen binnen een bepaalde situatie vanzelf voortbrengt. Wanneer de Zhouyi over geluk en onheil spreekt, is dat steeds aan voorwaarden gebonden: in welke positie bevindt men zich, welke deugd hanteert men — dan is er geluk; andersom — dan is er onheil. Het is een boek over het hoe, niet over het noodlot.

Tijd en positie (shí en wèi). Deze twee woorden vormen de sleutel tot het begrijpen van alle hexagram- en lijnteksten. Dezelfde draak: verscholen in de diepte "handelt niet", vliegend aan de hemel "is het gunstig de grote man te ontmoeten", in overmoed "heeft berouw" — de draak is niet veranderd, de tijd is veranderd. Dezelfde yang-lijn: op de tweede positie "geniet veel lof", op de vierde positie "kent veel vrees" — alleen omdat de ene ver van de vorst en veilig is, en de andere dicht bij de vorst en in gevaar. Talent en deugd zijn niet veranderd, de positie is veranderd. Daarom stelt de Zhouyi nooit abstract de vraag "is dit goed of slecht$18", maar altijd concreet: "op dit moment, in deze positie — wat is het juiste handelen$19" De Tuan zhuan van hexagram Gen (De Berg) zegt het het fraaist: "Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort; wanneer bewegen en stilstaan nooit hun juiste moment missen, is de weg helder en licht" (shí zhǐ zé zhǐ, shí xíng zé xíng, dòng jìng bù shī qí shí, qí dào guāng míng). Dit is geen opportunisme maar de diepste eerlijkheid — eerlijkheid jegens het eigen ritme der dingen. Westerse lezers herinneren zich wellicht de zin uit hun eigen traditie: "Alles heeft zijn tijd, elk ding onder de hemel heeft zijn uur." Inderdaad — de diepste wijsheid van de mensheid ontmoet elkaar dikwijls op zulke plekken, in een blik van wederzijds herkenning.

De edele (jūnzǐ). Het woord jūnzǐ in de Xici is geen adellijke titel maar de naam van een bepaalde persoonlijkheid: iemand die deugd als zijn roeping beschouwt, die heel de dag zichzelf versterkt, die bij elke gelegenheid ontzag kent en die in rust zijn lot afwacht. De Da Xiang zhuan (Grote Beeldcommentaar) van het volledige werk bevat vierenzestig uitspraken, en elke uitspraak begint met "de edele doet …": "De gang van de Hemel is krachtig; de edele versterkt zichzelf zonder ophouden" (tiān xíng jiàn, jūnzǐ yǐ zì qiáng bù xī); "De neiging van de Aarde is volgzaam; de edele draagt alle dingen met ruime deugd" (dì shì kūn, jūnzǐ yǐ hòu dé zài wù). Men kan zeggen: de vierenzestig hexagrammen zijn aan de hemel vierenzestig beelden, en voor de mens worden zij vierenzestig lessen voor de edele. Waar de lezer het woord jūnzǐ tegenkomt, mag hij gerust zijn eigen naam invullen — dit boek is altijd geschreven voor "wie bereid is een edel mens te zijn", ongeacht waar hij geboren is en welke taal hij spreekt.

Het midden (zhōng). Van de zes lijnen bevindt de tweede zich in het midden van het onderste trigram en de vijfde in het midden van het bovenste trigram; wanneer een yang-lijn of yin-lijn op een van deze twee posities staat — respectievelijk krachtig of meegaand op de juiste plek — neigen de hexagram- en lijnteksten naar het gunstige, en men spreekt van "het midden verkregen hebben" (dé zhōng). De eerder genoemde "Gele onderrok, zeer voorspoedig" van Nankuai's orakel is juist gunstig omdat de vijfde lijn met zachtheid het midden houdt: geel is de kleur van het midden, de onderrok is het sieraad van de lagere positie; het midden bewaren en zich laag kunnen plaatsen — vandaar het grote geluk. Dit woord zhōng weegt uitermate zwaar in de Chinese gedachtewereld: het is niet het wiskundige middelpunt, niet een slappe middenweg of halfslachtig compromis, maar het juiste maat houden, het niet te veel en niet te weinig. The Master zei: "Te ver gaan is even erg als niet ver genoeg" (guò yóu bù jí); de driehonderdvierentachtig lijnen van de Zhouyi leren de mens met talloze voorbeelden van geluk en onheil uiteindelijk niets anders dan dit ene: krachtig zijn zonder overmoed, meegaand zijn zonder kruiperigheid, voorwaarts gaan en weten wanneer men moet terugkeren, hoog staan en het lage kennen — steeds die precies juiste maat zoeken. Later schreef de Confuciaanse school een heel boek met als titel Zhongyong (Het Juiste Midden), en dat is niets anders dan de uitwerking van dit ene karakter.

De Weg en het werktuig (dào en qì). De Xici zegt: "Wat boven de vorm uitgaat, noemt men de Weg; wat beneden de vorm valt, noemt men het werktuig" (xíng ér shàng zhě wèi zhī dào, xíng ér xià zhě wèi zhī qì). Wat een waarneembare vorm heeft, is een werktuig; wat door en boven die vorm heen werkzaam is en het werktuig tot werktuig maakt, is de Weg. Een boog is een werktuig, het beginsel van spannen en ontspannen is de Weg; een wagen is een werktuig, het beginsel van de voortbeweging is de Weg. In later tijd hebben de Chinezen het westerse woord metaphysics vertaald als xíng ér shàng xué — letterlijk "de studie van wat boven de vorm uitgaat" — rechtstreeks ontleend aan deze zin. Maar het onderscheid tussen Weg en werktuig in de Xici is minder het afbakenen van twee gescheiden werelden dan het aanwijzen van een bepaalde blik: in elk werktuig, in elke menselijke aangelegenheid het onzichtbare waarom zien. De Weg bevindt zich niet buiten het werktuig, zoals het nat-zijn zich niet buiten het water bevindt. In de slotlezing komen wij hierop uitvoerig terug; hier volstaat het dit te noteren.

Bovenstaande woorden zijn stuk voor stuk drempels. Het nut van een drempel is niet om mensen tegen te houden, maar om hen erop te attenderen: er is een verhoging bij de deur, til uw voet even op. Heeft de overzeese lezer eenmaal deze drempels genomen, dan ziet hij dezelfde Xici als de Chinese lezer; maar wanneer misverstanden al bij de deur wortel schieten, zal men er bij dieper lezen alleen maar verder door verdwalen. Mocht men verderop plotseling een zin aanstotelijk vinden of een redenering onbegrijpelijk, keer dan gerust naar deze paragraaf terug en bekijk of men niet opnieuw misleid is door de moderne vermomming van een oud woord — oude karakters staan dikwijls in hedendaagse kleren op de hoek van de straat, en zijn de eersten bij wie men van persoon verwisselt.