De Yijing uitgelegd voor een verre gast: een inleiding tot de Xici zhuan
Een inleiding tot de Xici zhuan (Grote Verhandeling) van de Yijing, geschreven voor een lezer uit den verre. Vanuit de grondbegrippen — hexagrammen, yao-lijnen, yin en yang, hoog en laag — worden opbouw en leeswijze van de Xici verhelderd, gangbare misverstanden bij beginners en overzeese lezers opgeruimd, en de weg geëffend voor een grondige studie van de twaalf hoofdstukken van de Bovenste Overlevering.
VI. Routekaart van de twaalf hoofdstukken van de Bovenste Overlevering
De bagage is ingepakt; laten wij de reiziger nu een blik op de kaart gunnen. De Bovenste Overlevering van de Xici telt twaalf hoofdstukken, en wij wijden er twaalf lezingen aan, één per hoofdstuk. Hier geven wij in enkele zinnen de hoofdlijnen van elk hoofdstuk aan, zodat de lezer halverwege de reis kan terugkeren en weten waar hij zich bevindt.
Het eerste hoofdstuk: "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; zo staan Qian en Kun vast." Het fundament van het gehele werk. Vanuit de hoogte en laagte, de beweging en stilte van Hemel en Aarde wordt gesproken over de twee grondkrachten Qian en Kun, en over het beginsel "Qian kent door eenvoud, Kun vermag door bondigheid" — het handelen van Hemel en Aarde blijkt van de uiterste eenvoud, en juist die eenvoud is het geheim van duurzaam en groot deugdzaam werk. De eerste vraag van onze verre vriend betreft de eerste zin van dit hoofdstuk; de eerste lezing zal haar met alle kracht beantwoorden.
Het tweede hoofdstuk: "De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden." Over de wijze die hexagrambeelden opstelt en er teksten aan verbindt, zodat geluk en onheil zichtbaar worden; over de stelling "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken" — de verandering in hexagrammen en lijnen is niets anders dan de schaduw van het menselijk voortgaan en terugtreden; ten slotte wordt de edele de dagelijkse oefening voorgeschreven van "de beelden beschouwen en de teksten overwegen, de veranderingen beschouwen en de orakels overwegen". Dit hoofdstuk gaat over het gebruik van de taal die de Zhouyi is.
Het derde hoofdstuk: "De tuan is datgene wat over het beeld spreekt." Eén voor één worden de basisbegrippen van het boek verklaard: tuan, yao, geluk en onheil, berouw en beschaming, geen blaam — de vijf karakters "zonder blaam — dat is wie bedreven is in het herstellen van fouten" vormen de warmhartigste zin in de gehele Zhouyi. Dit hoofdstuk handelt over het woordenboek van deze taal.
Het vierde hoofdstuk: "De Yi is gelijkwaardig aan Hemel en Aarde." Plotseling rijst het betoog op als een bergtop; het boek wordt gelijkgesteld aan de maat van Hemel en Aarde, het "omvat de Weg van Hemel en Aarde in zijn geheel" (mí lún tiāndi zhī dào); er wordt gesproken over het verborgene en het openbare, over leven en dood, over geesten, over "wie de Hemel met vreugde aanvaardt en het lot kent, die treurt niet" (lè tiān zhī mìng, gù bù yōu), over "het numineuze kent geen vaste plaats en de Yi kent geen vaste vorm". Dit is het meest grootse hoofdstuk van het gehele werk.
Het vijfde hoofdstuk: "Eenmaal yin, eenmaal yang — dat noemt men de Weg." Het hoogtepunt van het werk, en de bron van enkele van de zwaarst wegende uitspraken in de gehele Chinese ideeëngeschiedenis: "Wat de Weg voortzet, is het goede; wat de Weg voltooit, is de menselijke natuur" (jì zhī zhě shàn yě, chéng zhī zhě xìng yě); "De menslievende ziet het en noemt het menslievendheid, de wetende ziet het en noemt het weten" (rén zhě jiàn zhī wèi zhī rén, zhì zhě jiàn zhī wèi zhī zhì); "Het gewone volk gebruikt het dagelijks zonder het te kennen" (bǎixìng rì yòng ér bù zhī); "Het voortdurend voortbrengen van leven noemt men yi" (shēng shēng zhī wèi yì); "Wat aan yin en yang onpeilbaar is, noemt men het numineuze" (yīn yáng bù cè zhī wèi shén). Als men slechts één hoofdstuk mag lezen, leze men dit.
Het zesde hoofdstuk: "De Yi — hoe wijd en groot is zij!" In het verlengde van de hoogte van het vorige hoofdstuk wordt de onmetelijke reikwijdte van de Weg der Yi beschreven: van Qian wordt gezegd "in rust is zij geconcentreerd, in beweging is zij recht" (qí jìng yě zhuān, qí dòng yě zhí); van Kun "in rust sluit zij zich, in beweging opent zij zich" (qí jìng yě xì, qí dòng yě pì) — hoe zij in rust zijn, hoe zij in beweging zijn: Hemel en Aarde worden beschreven als twee ouderen van uiteenlopend karakter, en de penseelvoering is buitengewoon mooi.
Het zevende hoofdstuk: "Is de Yi niet het allerhoogste$20" Een uiterst kort hoofdstuk, maar het is de samenvatting van alle geestelijke beoefening: "Kennis reikt naar het verhevene, de riten richten zich op het nederige; het verhevene volgt de Hemel, het nederige volgt de Aarde" (zhī chóng lǐ bēi, chóng xiào tiān, bēi fǎ dì); "De gevormde natuur bewaren en nog eens bewaren — dat is de poort van de Weg en de gerechtigheid" (chéng xìng cún cún, dào yì zhī mén). De wijsheid dient tot het hoogste te reiken, het handelen tot het laagste af te dalen — in één persoon dragen zich Hemel en Aarde samen. De tweede vraag van onze verre vriend betreft dit hoofdstuk; de zevende lezing zal haar afzonderlijk beantwoorden.
Het achtste hoofdstuk: "De wijze heeft een middel om het verborgene van het rijk onder de Hemel te zien." The Master neemt zeven lijnteksten en werkt ze één voor één uit, als zeven korte preken: "De roepende kraanvogel staat in de schaduw, zijn jong antwoordt hem" — over de doorwerking van woord en daad; "Twee mensen, één van hart — hun scherpte snijdt door metaal" — over de smaak van eensgezindheid; "De werkzame en bescheiden edele" — over wie hoog presteert maar er niet boven wil staan; "De hoogmoedige draak heeft berouw" — over het berouw van wie aanzien heeft maar geen passende positie; "Behoedzaam en gesloten, niets komt naar buiten" — over de discipline van het spreken; "Het draagt een last en rijdt in een koets" — over het onheil wanneer deugd en rang niet met elkaar overeenkomen. Het is het meest directe en menselijk nabije hoofdstuk van het gehele werk.
Het negende hoofdstuk: "De Hemel is één, de Aarde is twee." Over getallen: de getallen van Hemel en Aarde tellen tezamen vijfenvijftig; het getal van de Grote Uitbreiding is vijftig, waarvan er negenenveertig worden gebruikt — en zo wordt de oude methode van het verdelen der schafgarwstengels tot een hexagram volledig uiteengezet. Het lijkt op getallenmagie, maar het is in werkelijkheid de diepe poging van de pre-Qin-denkers om met getallen het ritme van Hemel en Aarde te beschrijven. Wie huiverig is voor cijfers, zij gerust: in de negende lezing voeren wij deze oude methode stap voor stap voor u uit.
Het tiende hoofdstuk: "De Yi bevat de Weg van de wijze in vier opzichten." De vier facetten van de Weg van de wijze die in het boek besloten liggen worden benoemd, en alles mondt uit in de onvergetelijke woorden: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel." De uiterste stilte en de uiterste ontvankelijkheid blijken twee zijden van dezelfde zaak.
Het elfde hoofdstuk: "De dingen openen en de zaken voltooien." Over de functie van de Yi als het ontsluiten van alle dingen en het tot stand brengen van alle zaken; over de uitspraak "de wijze zuivert hiermee zijn hart en trekt zich terug in het verborgene" (shèng rén yǐ cǐ xǐ xīn, tuì cáng yú mì); en vervolgens wordt het beroemde ontstaansdiagram ontvouwd: "De Yi heeft de Grote Pool (taiji); die brengt de Twee Verschijningen voort, de Twee Verschijningen brengen de Vier Beelden voort, de Vier Beelden brengen de Acht Trigrammen voort."
Het twaalfde hoofdstuk: "Het geschrevene put de woorden niet uit, de woorden putten de bedoeling niet uit." De afsluiting van het gehele werk: de grenzen van de taal, de diepe zin van het oprichten van beelden, "wat boven de vorm uitgaat noemt men de Weg, wat beneden de vorm valt noemt men het werktuig", en ten slotte het eindwoord: "Het numineus helder maken hangt af van de persoon; het in stilte voltooien, zonder woorden en toch betrouwbaar, dat hangt af van de deugdelijke levenswandel" (shén ér míng zhī, cún hū qí rén; mò ér chéng zhī, bù yán ér xìn, cún hū dé xíng) — wanneer alle leer is uitgesproken, hangt het welslagen af van de mens, niet van het boek. De twaalfde lezing eindigt hier en bewaart deze woorden als afscheidsgift.
Het verloop van de twaalf hoofdstukken kent in grote lijnen drie opwaartse en drie neerwaartse bewegingen: de hoofdstukken één tot drie leggen het fundament en behandelen de herkomst en leeswijze van hexagrammen, lijnen, teksten en beelden; de hoofdstukken vier tot zeven reiken tot de grootste diepte en spreken over de Weg, het numineuze en de deugd; de hoofdstukken acht tot twaalf werken de toepassing uit en handelen over woord en daad, over getallen, over doorwerking en ontvankelijkheid, over de verhouding van taal en bedoeling. Het is als het beklimmen van een berg: eerst aan de voet de weg verkennen, dan in de wolken stijgen, en ten slotte de berg afdalen om wat men daar gezien heeft terug te brengen naar de mensenwereld.
De oplettende lezer zal vragen: en de Benedenste Overlevering dan$21 Ook die telt twaalf hoofdstukken en behandelt onder meer de uitvinding van werktuigen naar het voorbeeld van hexagrambeelden, de negen hexagrammen van bezorgdheid en beproeving, en de uitspraak "de grote deugd van Hemel en Aarde heet leven" — niet minder schitterend dan de Bovenste Overlevering. Maar deze eerste etappe bestrijkt slechts de Bovenste Overlevering; mocht de gelegenheid zich voordoen, dan wijden wij de Benedenste Overlevering een eigen reeks. De wilde gans van hexagram Jian vliegt ook niet in één dag naar de heuvelkam.