Deel I: De plaatsbepaling en tekstuele context van het hoofdstuk Gengsangchu

Hoofdstuk 1: Onderzoek naar de titel Gengsangchu

Paragraaf 1: De persoon Gengsangchu

"Gengsangchu" (庚桑楚) wordt ook geschreven als "Kangsangzi" (亢桑子), "Kangcangzi" (亢仓子) of "Gengsangzi" (庚桑子). De schrijfwijze en uitspraak van zijn naam kennen diverse varianten in de pre-Qin-literatuur. Het begin van dit hoofdstuk in de Zhuangzi luidt:

"Onder de dienaren van Laozi was er een zekere Gengsangchu, die een bijzonder inzicht had verworven in de Weg van Laozi en zich in het noorden vestigde op de berg Weilei." (老子之役有庚桑楚者，偏得老子之道，以北居畏垒之山。)

Dit zegt dat Gengsangchu een leerling van Laozi was, die een bijzonder inzicht in de Weg van zijn meester had verworven. De uitdrukking "bijzonder inzicht" (偏得, piān dé) is buitengewoon subtiel. Wat betekent "bijzonder inzicht"$1 Niet dat zijn verworvenheid gebrekkig was, maar dat hij in de Weg van Laozi een eigen hart-besef had gevonden, één hoek zelfstandig had doorgrond en van daaruit het geheel kon doordringen. Dit is precies wat de Laozi, hoofdstuk 41, bedoelt:

"Wanneer een uitstekend mens van de Weg hoort, beoefent hij die met toewijding; wanneer een middelmatig mens van de Weg hoort, behoudt hij die soms en vergeet die soms; wanneer een minderwaardig mens van de Weg hoort, lacht hij er hartelijk om. Zonder dat gelach zou het niet de Weg zijn." (上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。)

Gengsangchu was ten opzichte van Laozi precies zo iemand die "de Weg hoort en die met toewijding beoefent." Zijn "bijzonder inzicht" was een inzicht van oprechte toewijding, geen gebrekkig inzicht. Net zoals het hoofdstuk Tianxia (Onder de Hemel) van de Zhuangzi het denken van Master Zhuang zelf beoordeelt:

"Wazig en weids, vormloos, veranderlijk en onbestendig — dood soms$2 Levend soms$3 Naast hemel en aarde$4 Naar de goddelijke helderheid$5 Waarheen toch in die oneindigheid$6 Waarheen toch in die onbestemdheid$7 Alle dingen omvattend, zonder dat iets als bestemming volstaat. In de Weg-kunde der Ouden was er iets dat hieraan beantwoordde, en Zhuang Zhou hoorde de echo ervan en vond er vreugde in." (芴漠无形，变化无常……庄周闻其风而悦之。)

Zo ook Gengsangchu: hij hoorde de echo van Laozi en vond er vreugde in, verwierf de essentie en vestigde zich erin.

Paragraaf 2: "Hij vestigde zich in het noorden op de berg Weilei"

Gengsangchu vestigde zich in het noorden op de berg Weilei. "Weilei" is een bergnaam. "Zich in het noorden vestigen" betekent naar het noorden gericht wonen. Het noorden behoorde in het pre-Qin-wereldbeeld tot het yin, tot het water, tot de duisternis van het diep-mysterieuze. Het Yijing, Shuogua zhuan (Commentaar op de Trigrammen), zegt:

"Kan is water, het trigramma van het ware noorden, het trigramma van inspanning, waarnaar alle dingen terugkeren." (坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也。)

Het noorden is de richting waarheen alle dingen terugkeren. Dat Gengsangchu zich in het noorden vestigde, past precies bij zijn verlangen terug te keren naar het fundamentele, terug te keren naar de hemelse Weg. Voorts zegt Laozi, hoofdstuk 16:

"Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte met vastheid. Alle dingen komen samen in beweging, en ik aanschouw daarin de terugkeer. De dingen welig en talrijk, keren elk terug naar hun wortel. Terugkeer naar de wortel heet stilte, stilte heet terugkeer naar het levenslot. Terugkeer naar het levenslot heet bestendigheid, bestendigheid kennen heet helderheid." (致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。)

Gengsangchu's vestiging in het noorden is precies het beeld van "terugkeer naar de wortel" en "terugkeer naar het levenslot." Hij koos de berg Weilei om zich er te vestigen, ver van het rumoer van de mensenwereld, juist om door de beoefening van leegte en stilte het licht van de hemelse Weg te zoeken. Dit weerklinkt in het latere "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit."

Paragraaf 3: Gengsangchu en de opvoeding van zijn leerlingen

Het hoofdstuk Gengsangchu verhaalt dat Gengsangchu, na zich op de berg Weilei te hebben gevestigd, dagelijks door zijn gevolg werd bediend, maar dat hij de "wijzen" en de "menslievenden" onder hen wegzond:

"Van zijn dienaren zond hij hen die met schilderachtige wijsheid schitterden weg, en van zijn concubines hield hij hen die met keurige menslievendheid opvielen op afstand." (其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。)

Dit heeft grote betekenis. Waarom wilde Gengsangchu de "wijzen" en de "menslievenden" verjagen$8 Dit sluit precies aan bij het kernstandpunt van Zhuangzi's leer. Zhuangzi, Qiwulun (Over de gelijkheid der dingen), zegt:

"Groot weten is ruim en vrij, klein weten is benepen en kieskeurig. Groot spreken is als laaiend vuur, klein spreken is als eindeloos geklets." (大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。)

En Zhuangzi, Quqie (Inbrekers), zegt:

"Daarom: schaf wijsheid en kennis af, en het grote roven houdt op; werp jade weg en vernietig parels, en het kleine stelen houdt op." (故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。)

Dit alles stemt overeen met Laozi, hoofdstuk 19:

"Schaf heiligheid en wijsheid af, en het volk vaart er honderdvoudig wel bij; schaf menslievendheid en rechtvaardigheid af, en het volk keert terug naar kinderlijke toewijding." (绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈。)

Gengsangchu's verjaging van "wijzen" en "menslievenden" was precies de uitvoering van Laozi's leer om "heiligheid en wijsheid af te schaffen" en "menslievendheid en rechtvaardigheid te verwerpen." Alleen zo kon het gebied waar hij woonde terugkeren naar oorspronkelijke eenvoud en konden de harten van zijn leerlingen terugkeren naar leegte en stilte. Dit legde op het niveau van de praktijk de grondslag voor de latere leer over "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit."

Hoofdstuk 2: De context van Nanrong Chu's zoektocht naar de Weg

Paragraaf 1: De persoon Nanrong Chu

In het hoofdstuk verschijnt nog een persoon genaamd Nanrong Chu (南荣趎). Nanrong Chu was een leerling van Gengsangchu die met een vraag over de Weg kwam. Het hoofdstuk verhaalt:

"Nanrong Chu ging verschrikt rechtop zitten en sprak: 'Iemand van mijn leeftijd is reeds oud geworden — aan welke beoefening kan ik mij nog wijden om tot zulke woorden te geraken$9'" (南荣趎蹴然正坐曰：'如趎之年者，已长矣，将恶乎托业以及此言邪？')

Nanrong Chu was al op leeftijd, maar had de Weg nog niet begrepen, en kwam daarom raad vragen aan Gengsangchu. Deze situatie doet denken aan de verzuchting van Confucius in de Lunyu (Gesprekken), hoofdstuk Weizheng (Over het bestuur):

"De Meester sprak: 'Op mijn vijftiende richtte ik mijn wil op het leren, op mijn dertigste stond ik stevig, op mijn veertigste kende ik geen twijfel, op mijn vijftigste begreep ik het hemels mandaat, op mijn zestigste was mijn oor gehoorzaam, op mijn zeventigste kon ik mijn hart volgen zonder de regels te overtreden.'" (子曰：'吾十有五而志于学……七十而从心所欲，不逾矩。')

Dat Nanrong Chu op hoge leeftijd de Weg nog niet had gevat, toont hoe moeilijk het zoeken naar de Weg is. Het is niet iets wat met leeftijd bereikt kan worden, niet iets wat door verstandelijke kennis uitgeput kan worden, niet iets wat door ijver noodzakelijkerwijs bereikt wordt. Dit sluit aan bij de strekking van Zhuangzi, Yangshengzhu (De meester van het voeden van het leven):

"Mijn leven is begrensd, maar het weten is onbegrensd. Met het begrensde het onbegrensde najagen — dat is uitputtend." (吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。)

Nanrong Chu's nood was precies die van het najagen van onbegrensd weten met een begrensd leven. En Gengsangchu's leer wilde hem juist boven deze nood uit leiden.

Paragraaf 2: Gengsangchu verwijst Nanrong Chu door naar Laozi

Gengsangchu beantwoordde Nanrong Chu's vraag niet rechtstreeks, maar verwees hem door naar Laozi. Deze opzet heeft diepe betekenis. Gengsangchu had "een bijzonder inzicht in Laozi's Weg" — zijn Weg was weliswaar verfijnd, maar hij achtte zichzelf toch te bescheiden om het geheel onder woorden te brengen, en liet daarom zijn leerling naar zijn eigen meester, Laozi, gaan. Dit belichaamt de geest van "de meester eren en de Weg hoogachten" en van "zelfkennis" in de pre-Qin-traditie van intellectuele overdracht.

Laozi, hoofdstuk 33, zegt:

"Wie anderen kent, is wijs; wie zichzelf kent, is verlicht. Wie anderen overwint, heeft kracht; wie zichzelf overwint, is sterk." (知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。)

Gengsangchu's zelfkennis bestond erin te weten dat zijn verworvenheid weliswaar verfijnd was, maar dat zijn vermogen tot uitdrukking niet opwoog tegen de volledigheid van Laozi. Daarom liet hij zijn leerling persoonlijk de grote meester benaderen, in de hoop dat diens verwerving van de Weg grondiger en vollediger zou zijn.

Paragraaf 3: Nanrong Chu ontmoet Laozi

Nanrong Chu reisde naar de verblijfplaats van Laozi en voerde een gesprek met hem. Het hoofdstuk Gengsangchu verhaalt een reeks lessen die Laozi aan Nanrong Chu gaf. Het fragment "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit" dat in dit artikel wordt bestudeerd, maakt deel uit van die lessen.

Voorafgaand aan dit fragment sprak Laozi eerst over de "grondregels van het beschermen van het leven" (卫生之经, wèi shēng zhī jīng):

"De grondregels van het beschermen van het leven — kun je het Ene omhelzen$10 Kun je het niet verliezen$11 Kun je zonder schildpadschild en duizendblad geluk en ongeluk kennen$12 Kun je stilstaan$13 Kun je ophouden$14 Kun je anderen loslaten en bij jezelf zoeken$15 Kun je zorgeloos vrij zijn$16 Kun je onbevangen open zijn$17 Kun je als een kind zijn$18" (卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？)

Deze reeks retorische vragen vormt een stapsgewijze verdieping en wijst naar het fundament van de beoefening. Het zinsdeel "kun je het Ene omhelzen" sluit precies aan bij Laozi, hoofdstuk 10:

"Draag de lichamelijke ziel en omhels het Ene — kun je dat zonder scheiding$19 Concentreer de adem en bereik zachtheid — kun je als een zuigeling zijn$20 Reinig en zuiver het duistere schouwen — kun je dat zonder smet$21" (载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？)

En de vraag "kun je als een kind zijn$22" wijst rechtstreeks naar de toestand van terugkeer naar oorspronkelijke eenvoud. Laozi, hoofdstuk 28, zegt:

"Ken het mannelijke, bewaar het vrouwelijke, wees het dal van de wereld. Wie het dal van de wereld is, van wie wijkt de bestendige deugd niet, en hij keert terug naar de zuigeling." (知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。)

Laozi's leer op dit punt wilde Nanrong Chu terugbrengen naar een staat van kinderlijke zuiverheid, naar de toestand van heelheid van het "Ene." Alleen zo kan men de staat van "innerlijke ruimte in grote rust" bereiken en "hemels licht uitstralen."

Paragraaf 4: De logische overgang van "grondregels van het beschermen van het leven" naar "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert"

Laozi sprak eerst over de "grondregels van het beschermen van het leven" en vervolgens over "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit." De logische relatie daartussen is van groot belang.

De "grondregels van het beschermen van het leven" gaan over de concrete inhoud van de beoefening — het Ene omhelzen, niet verliezen, stilstaan, ophouden, anderen loslaten en bij zichzelf zoeken, zorgeloos vrij zijn, onbevangen open zijn, als een kind zijn — dit alles zijn aanwijzingen op het niveau van de beoefeningsmethode. Maar "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit" gaat over het resultaat van die beoefening — wanneer deze beoefening tot het uiterste is doorgevoerd, bereikt de innerlijke kosmos (宇, yǔ) van de mens een staat van verheven rust, en het natuurlijke licht ontstaat van daaruit.

Met andere woorden: de "grondregels van het beschermen van het leven" zijn de oorzaak; "innerlijke ruimte in grote rust" is de vrucht van de beoefening; "hemels licht uitstralen" is de vrucht van de Weg. Van oorzaak naar vrucht, van beoefening naar verwerkelijking, van het menselijke naar de hemelse Weg — de logische opbouw is helder en eenduidig.

Hoofdstuk 3: Structuuranalyse van het fragment "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit"

Paragraaf 1: Zinsverdeling en gelaagdheid van de volledige tekst

De oorspronkelijke tekst nogmaals:

Hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit. Hij die hemels licht uitstraalt — de mensen zien de ware mens in hem. Wie aan zelfvervulling doet, verkrijgt pas dan bestendigheid; wie bestendigheid heeft, wordt door de mensen losgelaten en door de Hemel geholpen. Wie door de mensen wordt losgelaten, noemt men een burger van de Hemel; wie door de Hemel wordt geholpen, noemt men een zoon van de Hemel. Het leren is: leren wat men niet kan leren; het handelen is: doen wat men niet kan doen; het redeneren is: beargumenteren wat men niet kan beargumenteren. Het weten dat stopt bij wat men niet kan weten — dat is het toppunt. Wie zich hier niet naar voegt, wordt door de hemelse draaischijf ten val gebracht.

Het geheel kan in vijf lagen worden verdeeld:

Eerste laag: "Hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit. Hij die hemels licht uitstraalt — de mensen zien de ware mens in hem." — Over de oorzaak-gevolgrelatie tussen innerlijke rust en uiterlijke verschijning.

Tweede laag: "Wie aan zelfvervulling doet, verkrijgt pas dan bestendigheid; wie bestendigheid heeft, wordt door de mensen losgelaten en door de Hemel geholpen." — Over de bestendigheid van beoefening en de wisselwerking tussen hemel en mens.

Derde laag: "Wie door de mensen wordt losgelaten, noemt men een burger van de Hemel; wie door de Hemel wordt geholpen, noemt men een zoon van de Hemel." — Over de betekenis van "burger van de Hemel" en "zoon van de Hemel."

Vierde laag: "Het leren is: leren wat men niet kan leren; het handelen is: doen wat men niet kan doen; het redeneren is: beargumenteren wat men niet kan beargumenteren. Het weten dat stopt bij wat men niet kan weten — dat is het toppunt." — Over het transcendente leren, handelen, redeneren en weten.

Vijfde laag: "Wie zich hier niet naar voegt, wordt door de hemelse draaischijf ten val gebracht." — Over het evenwichtsoordeel van de hemelse Weg.

Deze vijf lagen bouwen stap voor stap op elkaar voort en vormen samen een samenhangend filosofisch betoog.

Paragraaf 2: De interne logica van de vijf lagen

Hoe verhouden de vijf lagen zich tot elkaar$23

De eerste laag behandelt "innerlijke rust leidt tot uiterlijke verschijning" — dit is de algehele stelling en tevens het vertrekpunt. Het uiteindelijke resultaat van alle beoefening is de verheven rust van de innerlijke kosmos, waaruit het natuurlijke licht ontstaat en de ware zelf zichtbaar wordt.

De tweede laag behandelt "beoefening leidt tot bestendigheid, bestendigheid leidt tot loslating door de mensen en hulp van de Hemel" — dit sluit aan bij de eerste laag en verklaart hoe men de staat van "innerlijke ruimte in grote rust" bereikt. De weg is "beoefening" (修, xiū), de sleutel van beoefening is "bestendigheid" (恒, héng), en het resultaat van bestendigheid is "losgelaten door de mensen, geholpen door de Hemel."

De derde laag behandelt "burger van de Hemel" en "zoon van de Hemel" — dit benoemt en plaatst de twee toestanden uit de tweede laag ("losgelaten door de mensen" en "geholpen door de Hemel"). Het is een identiteitsbepaling op het snijvlak van hemel en mens.

De vierde laag behandelt het transcendente "leren", "handelen", "redeneren" en "weten" — een verdere verdieping van de inhoud van de beoefening. Waarachtig leren, handelen en redeneren is niet het leerbare leren, het doenbare doen, het beredeneerbare beredeneren — het is juist het tegenovergestelde: leren wat niet geleerd kan worden, doen wat niet gedaan kan worden, beredeneren wat niet beredeneerd kan worden. Dit is een beoefeningsmethode die de grenzen van het verstand overstijgt.

De vijfde laag sluit af met "de hemelse draaischijf brengt hem ten val" — het ultieme oordeel over het gehele betoog: wie dit alles niet kan verwezenlijken, wordt door de evenwichtskracht van de hemelse Weg ten val gebracht. Dit is de onvermijdelijkheid van de hemelse Weg, die niet weerstaan kan worden.

Paragraaf 3: De positie en betekenis van dit fragment in het geheel van de Zhuangzi

Hoewel dit fragment afkomstig is uit het Buitenste Hoofdstuk Gengsangchu, kan het in filosofische essentie wedijveren met de kernbetogen van de zeven Innerlijke Hoofdstukken.

De zeven Innerlijke Hoofdstukken behandelen: Xiaoyaoyou (Zorgeloos dwalen) — geestelijke vrijheid; Qiwulun (Over de gelijkheid der dingen) — de eenheid van alle dingen; Yangshengzhu (De meester van het voeden van het leven) — het koesteren van het leven; Renjianshi (De mensenwereld) — de kunst van het leven in de wereld; Dechongfu (Het teken van overvloedige deugd) — de volheid van innerlijke deugd; Dazongshi (De grote meester) — de hemelse Weg als leermeester; Yingdiwang (De ware heerser) — regeren door niet-handelen. Het fragment "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit" uit Gengsangchu verenigt feitelijk meerdere thema's van de Innerlijke Hoofdstukken:

• De leer van "innerlijke ruimte in grote rust" is verbonden met het "ik verloor mijn ik" uit Qiwulun en het "volg het midden als leidraad" uit Yangshengzhu;
• De leer van "hemels licht uitstralen" is verbonden met het "bestijg de juistheid van hemel en aarde en beheers de wisselingen van de zes ademtochten" uit Xiaoyaoyou;
• De leer van "de mensen zien de ware mens in hem" is verbonden met het "de deugd is uitgebreid en de vorm wordt vergeten" uit Dechongfu;
• De leer van "beoefening" en "bestendigheid" is verbonden met de beoefening van de "ware mens" uit Dazongshi;
• De leer van "burger van de Hemel" en "zoon van de Hemel" is verbonden met het bestuursdenken uit Yingdiwang;
• De leer van "leren wat men niet kan leren" is verbonden met het overstijgen van gelijk en ongelijk uit Qiwulun;
• De leer van "de hemelse draaischijf brengt hem ten val" is rechtstreeks verbonden met de begrippen "hemelse draaischijf" (天钧, tiān jūn) en "hemelse grens" (天倪, tiān ní) uit Qiwulun.

Hieruit blijkt dat dit fragment feitelijk een groot scharnierpunt van de leer van de gehele Zhuangzi is en niet gering geacht mag worden omdat het zich in de Buitenste Hoofdstukken bevindt.