第六编 "天钧败之"——天道之均衡审判

第十七章 "天钧"考

第一节 "天钧"之名义

"若有不即是者，天钧败之。"全段以此句作结。"天钧"是什么？

"钧"之本义为陶匠的转轮——制作陶器时旋转的圆盘。《庄子·齐物论》曰：

"是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。"

此处虽未直接提及"天钧"，然"道枢""环中"之概念与"天钧"密切相关。"道枢"——道之枢纽，如门之枢轴，旋转不已。"环中"——圆环的中心，不随圆环的旋转而移动。圣人处于道枢、环中，如同陶匠的转轮之轴心——周围万物旋转不已，轴心却安然不动。

《庄子·齐物论》又曰：

"化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。"

此处出现了"天倪"一词。"天倪"与"天钧"义近——都指天道的自然分际、自然均衡。"天倪"是天然的边界与分际，"天钧"是天然的均衡与旋转。两者共同构成了天道运行的基本法则。

而《庄子·寓言》则直接出现了"天钧"一词：

"万物皆种也，以不同形相禅。始卒若环，莫得其伦。是谓天均。天均者，天倪也。"

"天均"即"天钧"——天道的均衡。万物以不同的形态相互递嬗，开始与终结如圆环一般循环不已，找不到其中的伦次——此即天钧的运行方式。

第二节 "天钧"之运行法则

"天钧"的运行法则可概括为以下几点：

一曰均衡。 天钧如陶匠之转轮，其运行的根本法则是均衡。任何偏离均衡的状态，都会被天钧的力量纠正回来。此与《老子》第七十七章相合：

"天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。"

天道如张弓——高了就压低，低了就抬高，多了就减少，少了就补上。此"损有余而补不足"的力量，便是天钧的运行法则。

二曰循环。 "始卒若环，莫得其伦"——天钧的运行是循环的，如圆环一般没有起点和终点。万物的生灭、四时的交替、日月的升沉，皆是天钧循环运行的表现。

三曰无偏。 天钧不偏向任何一方——不偏向是，不偏向非；不偏向善，不偏向恶；不偏向生，不偏向死。它只是均衡地运行，让一切事物各得其位。此即《老子》第七十九章所言"天道无亲"。

四曰自然。 天钧之运行是自然而然的，不受任何人为力量的操控。它如同物理学中的自然法则——无论人是否知道它、是否承认它，它都在运行。

第三节 "败之"之义

"天钧败之"——天钧使之败坏。此"败"字之义需细加辨析。

"败"之本义为毁坏、败坏。然在此处，"败"可有两层含义：

第一层：破坏其不均衡的状态。 如果一个人偏离了天道的均衡——例如，执着于知识而不知止，执着于行为而不知休——天钧便会破坏他的这种偏执状态。此"败"不是恶意的惩罚，而是均衡力量的自然作用——如弓之抑高举下。

第二层：使之败落、衰退。 如果一个人不合于天道的运行法则——不能"宇泰定"、不能"发乎天光"、不能"有恒"、不能"知止"——天钧便会使他败落。此"败"是天道对不合道者的自然淘汰——不是天道有意惩罚，而是不合道者无法维持自身的存在。

《老子》第三十章曰：

"以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。"

"物壮则老，是谓不道，不道早已"——事物壮大到极点就会衰老，这叫做不合道，不合道就会早早败亡。此即"天钧败之"的具体表现——不合道者（"不即是者"）会被天钧的均衡力量所败坏。

第四节 "若有不即是者"之义

"若有不即是者"——如果有不合于此（以上所说的一切）的人。

"即"训为合、就。"是"指代以上所论之全部内容——"宇泰定""发乎天光""人见其人""有修有恒""学其所不能学""行其所不能行""辩其所不能辩""知止乎其所不能知"。

如果一个人不能做到以上这些——不能安定内在宇宙、不能发出天光、不能真正修行、不能持之以恒、不能超越知性之学行辩知、不能知其不知——那么，天钧便会使他败坏。

此句具有极强的警示意味。全段前面所论，皆为正面的教导——如何修行、如何达到至境。此句作为结尾，却是负面的警告——如果不这样做，后果是什么。

此正负结合的结构，在先秦典籍中常见。如《老子》第十六章：

"知常曰明。不知常，妄作凶。"

先言正面（知常曰明），再言负面（不知常，妄作凶）。《庚桑楚》此段亦然：先言"知止乎其所不能知，至矣"（正面之至境），再言"若有不即是者，天钧败之"（负面之警告）。

第五节 "天钧"与"天命"之关系

"天钧败之"与先秦"天命"观念有何关系？

"天命"是先秦思想中的核心概念之一。《尚书·汤诰》曰：

"天道福善祸淫。"

天道降福于善人，降祸于淫恶之人。此即"天命"的赏善罚恶功能。

然而，庄子之"天钧"与传统之"天命"有重要差异：

第一，"天命"有道德判断，"天钧"无道德判断。 "天命"是对善恶的赏罚——善得福，恶遭祸。"天钧"则无善恶之判断——它只是均衡地运行。不合于天钧的，不是"恶"，只是"不均衡"；天钧败之，不是"惩罚"，只是"回归均衡"。

第二，"天命"有主宰之意，"天钧"无主宰之意。 "天命"背后暗含一个有意志的天——天有意地选择谁来做天子，有意地惩罚恶人。"天钧"则完全是自然的运行——如水之就下、如火之就上——没有任何意志或目的。

第三，"天命"可变，"天钧"不变。 "天命"可以因人事而改变——善则天命降福，恶则天命降祸。此即"天命靡常"（《诗经·大雅·文王》："天命靡常"）。"天钧"则不变——它始终均衡地运行，无论人事如何变化，它的法则始终不变。

由此可知，庄子之"天钧"概念，是对传统"天命"概念的去道德化和去人格化。庄子不认为天有意志、有道德判断、有赏罚功能。天只是"钧"——均衡地运行——不合于此均衡者，便自然败坏。此"败坏"不是天的惩罚，而是不均衡状态之自然崩溃。

第十八章 "天钧败之"的先秦历史案例

第一节殷商之亡

殷商之亡，可视为"天钧败之"的典型案例。

《尚书·牧誓》曰：

"今商王受无道，暴殄天物，害虐烝民，为天下逋逃主，萃渊薮。"

商纣王无道，暴殄天物，残害百姓。此即"不即是者"——不合于天道的均衡。

纣王之不合道，具体表现为：

其一，穷奢极欲——"损不足以奉有余"（《老子》第七十七章所言之"人之道"），违反了天钧"损有余而补不足"之法则。

其二，暴虐百姓——以刑罚镇压民众，违反了天钧"和之以天倪"之法则。

其三，自以为是——"不知常，妄作凶"（《老子》第十六章），不知天道之恒常法则，妄自行事。

结果，天钧败之——殷商灭亡，周朝兴起。

然从庄子之视角看，此"败"非仅殷之败，亦是周之将败的开始——因为周以仁义礼乐代替殷之暴虐，虽优于殷，然仁义礼乐本身亦是人为的造作，亦不完全合于天钧之自然均衡。故周亦将败——此即庄子所处时代之历史现实（春秋战国之乱世）。

《庄子·马蹄》曰：

"及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。"

庄子将"圣人"（儒家所推崇的古代圣王）视为天下混乱的始作俑者——因为他们发明了仁义礼乐，破坏了天然的朴素，导致了纷争与分裂。此亦"天钧败之"之一例——人为之造作（仁义礼乐）偏离了天道之自然均衡，最终导致了败坏（天下之乱）。

第二节吴王夫差之败

《左传·哀公元年》记载吴王夫差之事：

"吴王夫差败越于夫椒，报槜李也。遂入越。越子以甲楯五千，保于会稽。使大夫种因吴太宰嚭以行成。"

吴王夫差大败越国，越王勾践退守会稽山，卑辞厚礼请降。夫差不听伍子胥之谏而饶恕越国。后越王勾践卧薪尝胆，最终灭吴。

夫差之败，可从"天钧"角度理解：

其一，骄横自满——大胜之后骄傲自满，此即"物壮则老"（《老子》第三十章），偏离了天钧之均衡。

其二，不知止——不听伍子胥之谏，不知在胜利时适可而止。此即"不知止"，不合于"知止乎其所不能知"之旨。

其三，争强好胜——北上争霸中原，穷兵黩武，此即以人力强行于事，违反天钧之自然运行。

结果，天钧败之——吴国灭亡，夫差自杀。

第三节智伯之败

《国语·晋语九》及《左传》记载智伯之事。智伯瑶为晋国执政，势力最强。他向韩、魏索地，韩、魏忍辱割地。又向赵索地，赵不肯。智伯率韩、魏攻赵，水灌晋阳。赵襄子使人说韩、魏反水，三家联手灭智伯，分其地。

智伯之败，亦可从"天钧"角度理解：

其一，贪得无厌——不断索取他人之地，违反天钧"损有余而补不足"之法则——他是"有余"者，却仍在"损不足以奉"自己。

其二，恃强凌弱——以武力逼迫韩、魏、赵，此即人为之强力，违反天道之自然均衡。

其三，不知人心——不知韩、魏虽表面臣服，实则心怀怨恨。此即"不知"——不是"知止乎其所不能知"之积极的"不知"，而是无知的"不知"。

结果，天钧败之——智氏被灭，三家分晋。

此诸案例，皆说明"天钧"之力量无处不在、无时不在。不合于天道之均衡者，无论其势力多么强大（殷商、吴国、智伯），最终都会被天钧所败坏。此即"若有不即是者，天钧败之"之历史证验。