第五章 "泰定"考

第一节 "泰"之义

"泰"字在先秦典籍中有多重含义。

其一，"泰"为安泰、安定之义。《易·泰卦》曰：

"泰，小往大来，吉亨。"

《彖》曰：

"泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。"

"泰"之卦象，是天地交通、上下相合、阴阳和谐的状态。"内阳而外阴，内健而外顺"——内在刚健而外在柔顺，这正是"宇泰定"的状态。内在之宇宙，以阳刚健实为体，以阴柔安顺为用，内外和谐，天地交通，此便是"泰"。

其二，"泰"有通达、畅通之义。《易·泰卦》之"天地交而万物通"，正是此义。"宇泰定"之"泰"，不仅是安定，更是通达——内在宇宙通达无碍，无有阻滞。

其三，"泰"有大而宽裕之义。《论语·子路》曰：

"子曰：'君子泰而不骄，小人骄而不泰。'"

"泰"与"骄"相对。"泰"是内在的宽裕、从容、安详；"骄"是外在的张扬、浮躁、自得。"宇泰定"之"泰"，正是此种内在的宽裕与从容。

第二节 "定"之义

"定"字在先秦哲学中，具有极为重要的地位。

《大学》（先秦七十子后学之作）曰：

"知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。"

此"定"字，处于"止→定→静→安→虑→得"的修养工夫序列之中。"定"是"知止"之后的第一步效验。当心灵知道应当止于何处之后，便能安定下来。

然《庄子》之"定"，与《大学》之"定"有同有异。同者，皆指心灵的安定、不动摇；异者，《大学》之"定"尚有后续之"静""安""虑""得"，而《庄子》之"泰定"则直接通向"天光"——不经由"虑"与"得"的中介，而是直接跃入天道之光明。

此差异至为重要。《大学》之修养工夫，仍在"虑""得"的知性框架之内——通过"虑"（思考）而"得"（获得知识或德行）。而《庄子》之修养工夫，则要超越知性框架——不是通过思考而获得什么，而是通过安定而发出天光。此"天光"非知性之光，乃天道自身之光。

《老子》第十六章之"致虚极，守静笃"，与此处之"泰定"最为相近：

"致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。"

"致虚极"是"宇泰"的工夫——将内在宇宙虚空到极致。"守静笃"是"定"的工夫——以笃实之心守住这份宁静。两者合一，便是"宇泰定"。

而"万物并作，吾以观复"，则是"发乎天光"的效验——当内在虚静到极致，万物的生灭变化（并作）便自然呈现于观照之中，而观者能见其"复"——回归根本的运动。此"观复"之明，便是"天光"。

第三节 "泰定"之合义

"泰"与"定"合而为"泰定"，其义为：内在宇宙的安泰、通达、宽裕而安定不动。

此"泰定"不是一种僵硬的、死寂的安定，而是一种充满活力的、通达无碍的安定。犹如大海之深处——表面波涛汹涌，深处寂然不动；然此不动非死水之不动，乃深渊之不动——蕴藏着无穷的力量与可能。

《庄子·天道》曰：

"水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。"

水之静而明，正是"泰定"之象。心灵如静水一般安定，便能映照万物，此便是"天光"之所以发生的机理。

又《庄子·德充符》曰：

"人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。"

"止水"之"止"，正是"泰定"之"定"。唯有自身安定不动（止），才能使周围的一切也安定下来（止众止）。此亦"宇泰定"之功效。

第四节 "泰定"与先秦其他"定"论之比较

先秦诸子对"定"多有论述，兹一一比较之。

《管子·内业》之"定"：

"定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。"

又曰：

"能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明。"

《管子》之"定"，以"正""静"为前提，以"耳目聪明""四枝坚固"为效验。此与"宇泰定者，发乎天光"之"内定→外明"逻辑完全一致。"定心在中"即"宇泰定"，"耳目聪明"即"发乎天光"之一端。

《孟子》之"定"：

《孟子·公孙丑上》曰：

"我四十不动心。"

孟子之"不动心"，亦是一种"定"。然孟子之"不动心"，是以"浩然之气"为基础的：

"我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。"

孟子之"定"是刚健充实之定，以正气充塞天地为特征。而庄子之"泰定"则是虚静通达之定，以虚空无碍为特征。二者方向不同，然皆指向内在心灵的安定不动。

问题在于：为何同样是"定"，庄子走虚静之路，孟子走刚健之路？

此当从两家之根本立场来理解。孟子承儒家之学，以仁义礼智为人性之本，故其"定"必以仁义充实心灵为前提，其气象自然刚健充盈。庄子承老子之学，以虚无自然为天道之本，故其"定"必以虚空心灵为前提，其气象自然虚静通达。

两者看似相反，实则有相通之处。《老子》第四十章曰：

"天下万物生于有，有生于无。"

庄子之虚静，是"无"之层面的定；孟子之刚健，是"有"之层面的定。"有生于无"，故虚静之定为刚健之定之根基。先有虚静之泰定，后有刚健之充实。此或可为两家之调和之一途。

《荀子》之"定"：

《荀子·解蔽》曰：

"心者，形之君也，而神明之主也。出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容——其择也无禁，必自见。其物也杂博，其情之至也不贰。"

又曰：

"虚壹而静，谓之大清明。"

荀子之"虚壹而静"，与庄子之"宇泰定"颇有相通之处。"虚"者，心不为已有之知所蔽；"壹"者，心专注于一而不散乱；"静"者，心不为外物所扰动。三者合一，便达到"大清明"的境界。此"大清明"，正可与庄子之"天光"相对读。

然荀子之"虚壹而静"，其目的在于"知道"——认识道、理解道、以道制事；而庄子之"宇泰定"，其目的在于"发乎天光"——让天道自身的光明自然发生，而非人为地去认识道。此间之差异，正是儒道两家在知识论上的根本分歧。