第六章 "发乎天光"考

第一节 "发"之义

"发"字在此处当训为"发生""发出""显发"。非人为之发动，乃自然之发生。犹草木之发芽——非人力所为，乃天地生机之自然呈现。

《易·乾卦》曰：

"大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。"

"大明终始"之"明"，即天道之光明。此光明"终始"——贯穿始终，无时不在。万物之生成（品物流形），皆仰赖此光明之照耀。而"宇泰定者，发乎天光"之"发"，正如万物之资始于乾元——是一种自然而然的发生。

《老子》第二十一章曰：

"道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。"

道之"恍惚"中有象、有物、有精、有信。此"精"之"真"与"信"，便是天光之所以能"发"的内在依据。当人的内在宇宙安定之后，这份"真"与"信"便能自然显现。

第二节 "天光"之义

"天光"二字，为此段之核心概念。何谓"天光"？

"天"者，天道也，自然也，非人为也。"光"者，明也，照也，显也。"天光"者，天道自身的光明，自然而然的照见，非由人为之知识或智慧所产生的明亮。

此"天光"概念在先秦典籍中有丰富之渊源。

《庄子》中的"天光"与相关概念：

《庄子·齐物论》曰：

"注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。"

"葆光"——保全其光。此"光"是什么光？正是天然的、本有的光明。人之心灵本有此光，如日月之照临万物。然人以知见、情欲、是非之心蔽之，光明遂不得显。若能"齐物"——齐平万物之是非差别——则此光明自然保全。

"葆光"与"天光"之关系如何？"天光"是此光的源头与本质——它来自天道、来自自然；"葆光"是保全此天光的工夫——不让它被人为之知见所遮蔽。"宇泰定者，发乎天光"，正是说：当内在宇宙安定之后，人便不再以知见、情欲遮蔽天光，天光便自然发出。此即"葆光"之效验。

《庄子·齐物论》又曰：

"莫若以明。"

此"明"即天光之照用。"以明"者，以天然之明照见万物，而不以是非之心判断万物。此与"发乎天光"之旨完全一致。

《庄子·在宥》曰：

"至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。"

此处"至道之精，窈窈冥冥"——至道之精华，深远幽暗。然此"幽暗"并非无光，而是超越了可见之光的"大光"。《老子》第四十一章曰：

"明道若昧。"

明亮的道看似幽暗。此"明道若昧"，正是"天光"的特征——它不是可以用眼睛看到的光，不是可以用知识理解的明，而是一种超越感官与知性的光明。

《老子》中的"光"与"明"：

《老子》第四章曰：

"道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。"

"和其光"——调和其光。此"光"即道之光明。道不以其光耀眩人目，而是调和之、收敛之，使之与尘俗相同。然此光并非消失，乃是内藏。当修道之人达到"宇泰定"的境界，此内藏之光便"发"出来——不是向外炫耀，而是自然显现。

《老子》第五十二章曰：

"天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是为袭常。"

此处"用其光，复归其明"一句，极为关键。"光"与"明"在此有区分："光"是外在的显现，"明"是内在的本质。"用其光"而"复归其明"——运用外在之光（天光之用），回归内在之明（天光之体）。此正与"宇泰定者，发乎天光"相印证——"宇泰定"是"归其明"的工夫，"发乎天光"是"用其光"的效验。

《老子》第五十八章曰：

"其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。……是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。"

"光而不耀"——有光而不耀眼。此即天光之特征：它是一种柔和的、自然的、不刺眼的光明。它不像人为之"知"那样锐利刺目，而是如日月之常光那样温润遍照。"宇泰定者"所发之"天光"，正是此种"光而不耀"的光明。

《管子》中的"光"与"明"：

《管子·内业》曰：

"灵气在心，一来一逝。其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。"

又曰：

"是故此气也，不可止以力，而可安以德。不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。"

"德成而智出"——德性成就之后，智慧自然流出。此与"宇泰定者，发乎天光"之逻辑完全一致。"德成"即"宇泰定"，"智出"即"发乎天光"。然须注意者，此处之"智"，非世俗之聪明伶俐，乃天道之光明智慧。正如《管子》所言"万物毕得"——此智慧能照见万物之全体，非部分之知见所能比拟。

第三节 "天光"与"人光"之辨

理解"天光"，还需理解它的对立面——"人光"。《庄子》虽未直接使用"人光"一词，然其义理中隐含着这一对比。

何谓"人光"？人为之知识、聪明、机巧、是非判断，皆可谓之"人光"。此"人光"之特征：一曰有限，只能照见部分而不能照见全体；二曰有偏，以是非之心判断万物，必有所偏；三曰耗损，以有限之精神追逐无穷之知识，必致精神耗散。

《庄子·养生主》曰：

"吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。"

"以有涯随无涯"——以有限的生命追逐无限的知识——这正是"人光"的困境。"人光"越明亮，精神耗散越严重；知识越丰富，离天道越遥远。

《庄子·齐物论》曰：

"大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也。其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也。其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也。近死之心，莫使复阳也。"

此段描写人之知见（人光）如何导致精神的消耗与死亡。"其发若机栝"——知见之发动如弩机之发射，快速而锐利；"其司是非之谓也"——其功能在于判断是非。然而，这种快速锐利的是非判断，最终导致的是"日消""老洫""近死之心"——精神的日益消亡。

与此相反，"天光"不耗损精神，因为它不是人为发动的，而是自然发生的。犹如日月之光——日月不需要努力发光，它们的发光是自然而然的。同样，当人的内在宇宙达到"泰定"的状态，天光便自然发生，不需要精神的额外耗费。

第四节为何"宇泰定"能"发乎天光"？

这是一个至关重要的问题：为何内在宇宙的安泰安定，能够导致天然光明的发生？其中的机理何在？

可从以下几个层面来理解：

第一，去蔽则明。

人之心灵本有天光，如日月本有光明。然人之情欲、知见、是非之心，如浮云之蔽日月。当浮云散去，日月之光自然显现。"宇泰定"即是散去浮云的过程——使心灵的空间安泰安定，不再有情欲知见的翻搅扰动，天光便自然显露。

《老子》第十章曰：

"涤除玄览，能无疵乎？"

"涤除玄览"——清洗心灵之镜。此正是去蔽之工夫。心灵之镜清洁无疵，便能映照万物，此即天光之发。

第二，虚则能受。

《老子》第十一章曰：

"三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。"

"无"之所以能"用"，在于它是虚空的、能够容受的。心灵之"宇"若不虚空，便不能容受天光。"宇泰定"使心灵达到虚空的状态，天光便能流入其中而为用。犹如室之凿户牖——有了空间，光线便能进入。

第三，静则能照。

如前引《庄子·天道》所言：

"水静则明烛须眉。"

水之静而能照，非水有意为之，乃静之自然效用。同理，心灵之安定而能发出天光，非心灵有意为之，乃安定之自然效用。

第四，合道则通。

"宇泰定"之境界，实质上是人之内在宇宙与天道之运行相合。《老子》第二十五章曰：

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"

当人之内在宇宙达到自然安定的状态，便是"法自然"的体现。此时，人与天道相合、相通，天道之光明便自然流入人之心灵。犹如管道接通了水源——水自然流通。

此四层机理，层层深入，从"去蔽""虚受""静照"到"合道"，构成了"宇泰定者，发乎天光"之完整的哲学解释。

第五节 "天光"在修道实践中的体验

"天光"不仅是一个哲学概念，更是修道实践中可以体验的真实境界。先秦典籍中多有描述此种体验的文字。

《庄子·大宗师》曰：

"堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"

"坐忘"之际，"堕肢体"——身体的感觉消退了；"黜聪明"——耳目的聪明消退了；"离形去知"——形体与知识都远去了。此时所"同"的"大通"，便是天光弥漫之境界。在此境界中，没有身体的拘束，没有知识的限制，只有天道之光明无处不在、无时不照。

《庄子·大宗师》又曰：

"颜回曰：'回益矣。'仲尼曰：'何谓也？'曰：'回忘仁义矣。'曰：'可矣，犹未也。'他日复见，曰：'回益矣。'曰：'何谓也？'曰：'回忘礼乐矣。'曰：'可矣，犹未也。'他日复见，曰：'回益矣。'曰：'何谓也？'曰：'回坐忘矣。'"

颜回之修行过程：先忘仁义，再忘礼乐，最后坐忘。每一步都是"去蔽"——去除人为之知见与规范。最终的坐忘，便是"宇泰定"之极致。此时，天光自然显发。

《管子·内业》亦有类似描述：

"正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。"

"神明之极，照乎知万物"——精神光明达到极致，照见而了知万物。此正是"天光"发出之后的效用——能够照见万物而了知其真相。