第七章 "发乎天光者，人见其人"考

第一节 "人见其人"之断句与训释

"发乎天光者，人见其人。"此句之理解，关键在"人见其人"四字。

此四字可有两种读法：

第一种读法： "人/见其/人"——别人看到了他这个人。即旁人能够看见天光发出者的真实面貌。

第二种读法： "人/见/其人"——此人看见了他自己的本真之人。即修道者自身看见了自己的真实本质。

两种读法皆有道理，且并不矛盾，可以兼取。

就第一种读法而言："人见其人"是说，当一个人的内在宇宙安泰安定、天光发出之后，旁人便能看见他的真实存在。他不再被虚伪、造作、矫饰所遮蔽，其真实的生命状态自然呈现于外。

就第二种读法而言："人见其人"是说，修道者自己看见了自己的本真——那个不被知见、情欲、社会角色所掩盖的真实的人。此即"真人"之自见。

第二节 "人见其人"之第一层义——真实的自我显现

在先秦思想中，人的真实自我常常被各种外在的东西所遮蔽。庄子对此有深刻的揭示。

《庄子·齐物论》曰：

"非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。"

"真宰"——真正的主宰者。此"真宰"存在于每个人的内心深处，然而"不得其眹"——看不到它的踪迹。"有情而无形"——有真实的存在（情）却没有可见的形体。

此"真宰"，便是"人见其人"中第二个"人"——那个被遮蔽的、隐藏的、真实的人。当天光发出之后，此"真宰"便不再隐藏，而是自然显现。修道者便能"见其人"——看见自己内在的真宰。

《庄子·大宗师》对"真人"有详尽的描述：

"何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。"

"真人"是什么？是那个去除了一切虚伪造作之后的真实的人。他"不逆寡"——不拒绝少数；"不雄成"——不以成功自雄；"不谟士"——不谋划事务。他的睡眠无梦，觉醒无忧，饮食不追求味道，呼吸深达脚跟。这一切描述，都指向一种去除了所有人为附加物之后的真实生命状态。

"人见其人"——看见了这个真人。不是通过知识的认识，而是通过天光的照见。此"见"是一种直觉的、整体的、非分析的看见。

第三节 "人见其人"之第二层义——旁人得见真人

"人见其人"的另一层含义是：旁人也能看见这个真人。

为什么？因为天光是真实的光。在天光的照耀下，一切虚伪造作无所遁形。修道者自身不再遮蔽，旁人自然能看见他的真实面目。

《庄子·德充符》中描述了许多形体残缺但德行充盈的人物——王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它等。这些人外形丑陋或残缺，然而人们却不由自主地被他们吸引、追随他们。为什么？因为他们的内在之"德"充盈于外——他们的"天光"发出了，人们看见了他们的真实的人（德），而不再被外形所迷惑。

《庄子·德充符》曰：

"鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：'王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？'"

王骀是一个被砍去了脚的人（兀者），然而追随他的弟子与追随孔子的一样多。为什么？因为"虚而往，实而归"——人们带着空虚来，带着充实走。王骀之所以能使人"实而归"，正因其"宇泰定"而"发乎天光"。人们被这天光所照，便能见到自己内在的真实——这便是"人见其人"的双重含义：既见王骀之真人，亦见自己之真人。

又如哀骀它：

"哀骀它者……卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰'与为人妻，宁为夫子妾'者，十数而未止也。"

哀骀它极其丑陋，然而男人与他相处便不愿离去，女人见了他宁愿做他的妾。为什么？孔子（在庄子的笔下）解释道：

"仲尼曰：'……非爱其形也，爱使其形者也。'"

"爱使其形者"——爱那个使他的形体如此的东西。那个东西是什么？便是"德"，便是"天光"所照见的真实的人。人们不是爱他的外形（外形是丑的），而是爱他内在的真实——那个发出天光的、安泰平定的内在宇宙。

第四节 "人见其人"与先秦"知人"传统之关系

先秦思想中有一个重要传统：知人。如何知人？如何看到一个人的真实面目？

《论语·为政》曰：

"子曰：'视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？'"

孔子认为，通过观察一个人的行为动机（所以）、行为方式（所由）、内心安处（所安），便能知人。此法之核心在于"察其所安"——观察他的心安在何处。

然而，庄子对此法有更深层的追问：如果一个人的"所安"本身就是造作的、虚伪的呢？如果他表面上安于仁义，内心却并非真正安于仁义呢？此时，孔子之知人法便会失效。

庄子的回答是：只有当天光发出时，人的真实面目才会无所遁形。此时不需要"视""观""察"的分析性方法，而是直接的、整体的"见"——"人见其人"。此"见"不经由知性的中介，而是天光之直接照见。

《庄子·列御寇》中有一则著名的故事：

"列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：'奚方而反？'曰：'吾惊焉。'曰：'恶乎惊？'曰：'吾尝食于十浆，而五浆先馈。'伯昏瞀人曰：'若是则汝何为惊已？'曰：'夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老。'"

列御寇去齐国，半路返回。伯昏瞀人问他为何返回，他说他惊恐了。惊恐什么？他在十家饭店吃饭，五家都先招待他。伯昏瞀人不解：这有什么好惊恐的？列御寇解释说："夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心"——内心的真诚尚未消解，形体便已泄露出光芒，以此在外面镇服了人心。

此"形谍成光"四字，正与"发乎天光者，人见其人"相对应。列御寇之内在（内诚）泄露于外形（形谍成光），旁人便能看见他的某种特质，从而优先招待他。然而，列御寇对此感到惊恐，因为他知道这种"被看见"意味着他的修行尚不到家——真正的修道者应当"和光同尘"（《老子》第四章），使天光内蕴而不外泄。

然而，从另一个角度看，"人见其人"并非一定是负面的。在"宇泰定"的境界中，天光之发出是自然而然的，不是有意为之的。列御寇之问题在于他的"内诚不解"——内心的执着（诚）尚未消解，故天光之发出带有执着之痕迹，容易镇服人心。而真正"宇泰定"者之天光，是"光而不耀"（《老子》第五十八章）的——有光而不耀眼，照人而不镇人。

第五节 "人见其人"的政治哲学含义

"人见其人"不仅是个人修养的效验，在先秦语境中还具有政治哲学的含义。

一个统治者若能"宇泰定"而"发乎天光"，则"人见其人"——百姓便能看见他的真实面目。此时，统治者无需借助法令、刑罚、赏赐等外在手段来统治百姓，百姓自然会被他的天光所感化。

《庄子·应帝王》曰：

"明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。"

"明王"之治，正是"发乎天光"的政治表现。他的功业覆盖天下，然而看起来不是他自己做的（似不自己）；他教化万物，然而百姓不依赖他（民弗恃）。为什么？因为他的天光是自然发出的，不带有任何强制性和目的性。百姓在天光的照耀下自然而然地各得其所，各安其分。

《老子》第十七章曰：

"太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。"

最好的统治者，百姓不知道他的存在。此即"宇泰定者，发乎天光"之政治效用——天光如日月，人人沐浴其中而不自知。百姓只知道自己过得很好，却不知道这是因为统治者的天光照耀之故。