第十五章 "辩者，辩其所不能辩也"考

第一节何谓"辩其所不能辩"？

"辩者，辩其所不能辩也。"此句之结构与前两句相同。

世俗之辩，辩的是"所能辩"的问题——是非、善恶、美丑、利害——这些问题都可以通过论证和反驳来辩论。然而，真正深刻的问题——道之本体、万物之齐一、生死之同异——这些问题是"不能辩"的，因为它们超越了语言和逻辑的范围。

然而，修道者仍要"辩"之——这个"辩"不是用言语和逻辑进行论辩，而是以存在本身来"辩"——以自身的存在方式回应那些不可辩论的终极问题。

第二节庄子对"辩"之批判

庄子对世俗之"辩"持深刻的批判态度。

《庄子·齐物论》曰：

"既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，若果非也邪？"

如前所引，此段论述了辩论之不可能得出确定结论。辩论的胜负不等于是非的判定——胜者未必是，负者未必非。

又曰：

"辩也者，有不辩也。大辩不言。"

"大辩不言"——最高明的辩论不用言语。此即"辩其所不能辩"之意。最高明的辩论，辩的是言语所不能表达的东西——它以沉默、以存在、以行动来"辩"。

又《庄子·寓言》曰：

"万物皆种也，以不同形相禅。始卒若环，莫得其伦。是谓天均。天均者，天倪也。"

万物皆由不同形态相互递嬗——开始与终结如环无端，找不到其中的伦次。此即"天均"——天道的均衡。在天均之中，一切是非善恶美丑的区分都消融了——因为万物都在不断变化，没有什么是永恒固定的。

此"天均"（天钧），正是后文"天钧败之"之"天钧"。"辩其所不能辩"，辩的正是这个"天均"——万物的均衡、变化的循环、是非的消融。这些东西不能用言语来辩论（因为言语本身就在区分是非），只能以存在来体现。

第三节先秦辩论之传统与庄子之超越

先秦是辩论的黄金时代。

名家之辩：

公孙龙曰："白马非马。"又曰："坚白石二。"惠施有"历物十事"：

"至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。"（《庄子·天下》）

惠施之辩，在于揭示概念的相对性——大与小、高与低、同与异、今与昔——这些概念都不是绝对的。此辩论在知性层面已经相当深刻。

然而庄子认为惠施"逐万物而不反"（《庄子·天下》）——追逐万物的区分而不知回返。惠施的辩论虽然揭示了概念的相对性，却仍然在概念的层面上运作——仍然在用概念来否定概念。而庄子之"辩其所不能辩"，则要超越概念本身——不是用概念否定概念，而是以沉默（"大辩不言"）超越概念。

《庄子·天下》评惠施曰：

"惠施多方，其书五车。其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：'至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。'……惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。……惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：'天地其壮乎！'施存雄而无术。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸？"

庄子对惠施的评价：惠施多方其书五车，博学而善辩，然"道舛驳""言不中"——道理杂乱，言语不中。他自以为最贤，然从天道的角度看，他的能力不过如蚊虻之劳——微不足道。为什么？因为惠施的辩论始终在知性的层面打转，未能超越知性而进入天道。

庄子对惠施的批评，正是"辩者，辩其所不能辩也"的反面说明：惠施辩的是"所能辩"的东西——概念的相对性——而没有辩"所不能辩"的东西——天道的绝对性（或者说，天道之超越一切相对性）。

墨家之辩：

《墨子·小取》曰：

"夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。焉摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故。以类取，以类予。"

墨家之辩，目的在于"明是非""审治乱""察名实""处利害""决嫌疑"。此辩论有明确的实用目的，且有严格的逻辑方法（"以名举实，以辞抒意，以说出故"）。

然而，庄子会问：你所明的"是非"，谁能保证是真正的是非？你所审的"治乱"，谁能保证你的标准是正确的？你所察的"名实"，谁能保证名与实是对应的？——这些都是"不能辩"的终极问题。墨家的辩论方法虽然精密，却无法回答这些终极问题。

第四节 "辩其所不能辩"之方法

那么，如何"辩其所不能辩"？

方法一：以沉默辩。

"大辩不言"——最高明的辩论不用言语。当辩论者认识到言语无法触及终极真理时，便选择沉默。此沉默不是无话可说的窘迫，而是超越言语之后的丰满——在沉默中，天道自然呈现。

《庄子·知北游》中的著名对话：

"知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：'予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？'三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：'唉！予知之，将语若。'中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：'无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。'"

知（知识）向无为谓（无为而不言的人）提问三个问题。无为谓不回答——"非不答，不知答也"——不是不回答，是不知道如何回答。此"不知答"正是最好的回答——天道不能以言语回答。

知又向狂屈（疯狂而屈服的人）提问。狂屈说"我知道"，正要说却忘了要说什么。此"中欲言而忘其所欲言"，正是"辩其所不能辩"的生动写照——要辩论天道，话到嘴边却说不出来——因为天道确实不能以言语表达。

最后知去问黄帝。黄帝回答了——"无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道"。然而黄帝随后评论说：

"知问黄帝曰：'我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？'黄帝曰：'彼无为谓真是也，狂屈似之。我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知。'"

黄帝说：无为谓才是真正正确的，狂屈差不多接近了，我和你始终不够。"知者不言，言者不知"——知道的人不说，说出来的人不知道。

此即"辩其所不能辩"的极致——最好的辩论者（无为谓）一言不发，因为天道不可言说。次好的辩论者（狂屈）想说却说不出来，因为他接近了天道。说出来了的辩论者（黄帝、知），反而是最不接近天道的。

方法二：以存在辩。

除了沉默之外，还可以以自身的存在方式来"辩"。修道者不说天道是什么，而是以自身的存在展示天道是什么。他的行住坐卧、一言一行，都是天道的体现——这便是最有力的"辩"。

《庄子·德充符》中的那些形体残缺但德行充盈的人物，正是以存在来"辩"的。他们不说自己有多高的德行，而是以自身的存在自然而然地吸引了人们。人们在他们面前感受到了天道的光明——这便是无言之辩、存在之辩。

方法三：以寓言辩。

庄子本人的"辩"，很大程度上是通过寓言来进行的。《庄子·寓言》曰：

"寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。"

"寓言十九"——庄子的言论中十分之九是寓言。寓言不是直接的论证和反驳，而是通过故事来启发。它不说"道是什么"，而是讲一个故事让你自己去体悟。此体悟超越了言语和逻辑，直接触及天道——这便是"辩其所不能辩"的文学手段。

"卮言日出，和以天倪"——卮言（如酒杯倾倒般自然流出的话）每天自然而然地涌出，与天道的分际（天倪）相和谐。此"卮言"不是刻意为之的辩论，而是自然而然的表达——说话者自己都不知道自己在说什么，却恰好与天道相合。此正是"辩其所不能辩"。