第八章 "修"字考

"人有修者，乃今有恒。"此句之关键字为"修"。

"修"字之本义为修治、修整。《诗经·大雅·皇矣》曰：

"修之平之，其灌其栵。"

此"修"为修治土地之义。引申之，则为修治自身——修养、修行。

然在庄子哲学中，"修"字之用法需特别审慎。庄子一方面批评刻意的、人为的修行（如仁义礼乐之修），另一方面又肯定自然的、无为的修养（如心斋、坐忘）。此处"人有修者"之"修"，当属后者。

《庄子·刻意》曰：

"刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。"

此处"为修而已矣"之"修"，带有贬义——刻意修饰、矫揉造作。然而《庚桑楚》中"人有修者"之"修"，并非此义。

为何不是此义？因为此"修"紧承"宇泰定者，发乎天光"而来。能够达到"宇泰定"的人，其"修"必非刻意造作之修，而是自然无为之修。此修无痕迹、无目的、无造作——只是回归于本然状态的自然过程。

《老子》第五十四章曰：

"善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。"

此处之"修"，从身到家、到乡、到邦、到天下，层层扩展。"修之于身，其德乃真"——在自身修行，其德才是真实的。此正合"人有修者"之义——修行首先是自身的事，由自身出发，德才能真。

为何"修之于身"其德才"真"？因为身是一切修行的根基。离开了身，修行便成为空谈。《老子》第十三章曰：

"贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。"

珍重自身如珍重天下，方可以寄托天下之重任。此"贵身""爱身"，便是"修"之前提。

此处必须面对一个根本性的问题：庄子主张"无为"，那么"修"岂不是"有为"？"人有修者"岂不与"无为"相矛盾？

此问至关重要。解答此问，需要辨明庄子之"无为"的真正含义。

庄子之"无为"，非不做任何事，乃是不以人为之心强行于事。《庄子·天道》曰：

"夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至。"

又曰：

"无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。"

"无为"不是无所作为，而是无人为之造作。犹如天地之运行——日月升沉、四时交替、万物生长——这些都是"作为"，然而没有人为之造作，皆是自然之运行。此即"无为"。

同理，庄子之"修"，不是刻意造作的修行，而是自然而然地回归本真。犹如病人之康复——不是通过人为干预使身体变好，而是去除了致病因素之后身体自然恢复健康。庄子之"修"，就是去除遮蔽天光的一切人为因素（知见、情欲、是非之心），让心灵自然回归到"宇泰定"的状态。

此正合《老子》第四十八章之旨：

"为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。"

"为学日益"——学习是不断增加的过程；"为道日损"——修道是不断减少的过程。减少什么？减少人为的知见、情欲、造作。减少到极致（损之又损），便达到"无为"的状态。此时反而"无不为"——没有什么做不到的。

"人有修者"之"修"，正是"为道日损"之修——不是增加什么，而是减少什么；不是获得什么，而是去除什么。去除到极致，便是"宇泰定"，便是"发乎天光"。