庄子《庚桑楚》：“宇泰定者，发乎天光”的先秦哲学探源
本文深度解读《庄子·庚桑楚》中“宇泰定者，发乎天光”的核心命题，结合先秦典籍，剖析其内在的五层递进义理，探究内在虚静、天人交感、超越知性界限的庄学精髓与天道秩序。
第十三章 "学者，学其所不能学也"考
第一节 何谓"学其所不能学"？
"学者，学其所不能学也。"此句表面看似矛盾：既然"不能学"，又如何"学"之？这不是自相矛盾吗？
然而，正是在这个看似矛盾之处，庄子揭示了一个极深刻的道理。
世俗之学，学的是"所能学"的东西——技艺、知识、礼仪、典章——这些东西都可以通过学习而获得。然而，真正重要的东西——天道的本体、万物的实相、生命的真谛——这些东西是"不能学"的，因为它们超越了知性的范围，无法通过知识的传授而获得。
然而，正因为它们"不能学"，才更需要"学"——这个"学"不再是世俗意义上的学习（知识的积累），而是一种超越性的"学"——通过虚静、忘怀、放下，让天道自然呈现的过程。
此与《老子》第四十八章之"为学日益，为道日损"完全一致。世俗之"学"是"日益"——不断增加知识；天道之"学"是"日损"——不断减少知见。学到最后，连"学"本身都不存在了——此时，天道便自然呈现。
第二节 先秦"学"论之梳理
要深入理解庄子"学其所不能学"的含义，需先梳理先秦诸子之"学"论。
《论语》之"学"：
《论语·学而》曰：
"子曰：'学而时习之，不亦说乎？'"
孔子之"学"，重在"时习"——经常践行所学。此"学"之内容，主要是六艺（礼、乐、射、御、书、数）及仁义之道。
《论语·为政》曰：
"子曰：'学而不思则罔，思而不学则殆。'"
学与思并重。此"学"仍在知性的范围之内——通过学习和思考来获得知识与德行。
《荀子》之"学"：
《荀子·劝学》曰：
"君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。"
荀子之"学"，强调不间断的积累——"学不可以已"。其方向是由浅入深、由低到高——"青出于蓝而胜于蓝"。此"学"亦在知性的范围之内。
又曰：
"不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。"
此强调积累的重要性。一步一步积累，最终达到千里之远。
《墨子》之"学"：
《墨子·修身》曰：
"士虽有学，而行为本焉。"
墨子之"学"，以"行"为本。学了之后必须付诸行动，否则学便无意义。
以上诸家之"学"的共同特征：
一曰有限性——学的内容是有限的、可界定的； 二曰积累性——学是一个不断积累的过程； 三曰知性性——学是通过知性（理性思维、记忆、判断）进行的。
庄子之"学"的颠覆性：
庄子之"学其所不能学"，恰恰颠覆了以上三个特征：
一曰无限性——学的内容是无限的、不可界定的（"所不能学"）； 二曰减损性——学不是积累，而是减损（"为道日损"）； 三曰超知性——学不是通过知性进行的，而是超越知性的。
此颠覆不是对"学"的否定，而是对"学"的提升。世俗之学固有其价值，然若止步于此，便会如《庄子·养生主》所言"以有涯随无涯，殆已"。唯有超越世俗之学，进入"学其所不能学"的境界，才能真正通达天道。
第三节 "学其所不能学"的具体内容
那么，"所不能学"的东西具体是什么？
一曰道。
《庄子·知北游》曰：
"道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。"
道不可闻、不可见、不可言。凡是可以通过听闻、观察、言说来学习的，都不是道本身。道是"不能学"的——它超越了一切知性的手段。然而，修道者仍要"学"之——这个"学"不是听闻、观察、言说，而是"心斋""坐忘""吾丧我"——通过虚静心灵来让道自然呈现。
二曰真人之境界。
《庄子·大宗师》描述的真人境界——"不知说生，不知恶死""其寝不梦，其觉无忧""其息深深，真人之息以踵"——这些境界不是通过学习（知性的积累）所能达到的。它们是修行到极致后自然出现的。然而，修道者仍要朝此方向"学"——不是学习如何呼吸以踵（这便成了有为之修），而是让心灵虚静到极致，呼吸自然而然地深入到脚跟。
三曰天籁。
《庄子·齐物论》曰：
"女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！"
人籁（人为之声音）可以学习——学习音乐、歌唱。地籁（自然之声音）可以倾听——听风声、水声。然天籁（天道之声音）则"不能学"——它不是声音，不可用耳朵听到，也不可用知识理解。它是万物自然运行所发出的无声之声。修道者要"学"的，正是这"不能学"的天籁。
四曰齐物之理。
《庄子·齐物论》曰：
"天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！"
"天地与我并生，万物与我为一"——此境界不是通过知识可以"学"到的。你可以在知识上理解"万物为一"，但这种理解本身就产生了分别——"知道万物为一的我"与"万物为一"成了两件事——"一与言为二"。真正的"万物为一"，是连"知道万物为一"这个念头都没有的状态。此状态超越了知性，是"不能学"的。然而修道者仍要朝此方向努力——这个"努力"就是"学其所不能学"。
第四节 "学其所不能学"与"知其不可知"之关系
"学其所不能学"在认识论上指向一个更根本的问题：人能否知道自己所不能知道的东西？
《庄子·齐物论》曰：
"既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，若果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？"
此段论述了是非判断之不可能性。无论找谁来做裁判——与我相同的人、与你相同的人、与我们都不同的人、与我们都相同的人——都不能做出公正的裁判。结论是："我与若与人，俱不能相知也"——我、你、第三者，都不能真正地相互了知。
此"不能相知"，正是"不能学"之认识论基础。如果是非判断都不可能做出，那么建立在是非判断基础上的一切知识便都是不可靠的。然而，正是在承认"不能知"之后，才有可能超越知性的局限，进入"天光"的照见。此即"学其所不能学"的认识论意义。