Deel II: "Hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit" — innerlijke leegte-en-stilte en het natuurlijke licht

Hoofdstuk 4: Onderzoek naar het karakter "yǔ" (宇, ruimte)

Paragraaf 1: De oorspronkelijke betekenis van "yǔ"

"Hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit." Allereerst moet gevraagd worden: hoe moet dit karakter "yǔ" (宇) begrepen worden$24

De oorspronkelijke betekenis van "yǔ" is huis, dakrand. Het Shijing (Boek der Oden), Binfeng (Oden van Bin), Qiyue (Zevende maand), zegt:

"In de zevende maand is hij in het veld, in de achtste maand onder de dakrand, in de negende maand in de deuropening, in de tiende maand kruipt de krekel onder mijn bed." (七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。)

Hier is "yǔ" de dakrand. De krekel is in de achtste maand onder de dakrand, in de negende maand binnen de deur, in de tiende maand onder het bed — steeds dieper naar binnen.

Maar de afgeleide betekenissen van "yǔ" reiken veel verder. Iets eerder in hetzelfde hoofdstuk Gengsangchu zegt de Zhuangzi:

"Dat wat substantie heeft maar geen vaste plaats — dat is yǔ (ruimte); dat wat duur heeft maar geen begin noch einde — dat is zhòu (tijd)." (有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。)

Hier definieert Zhuangzi zelf "yǔ" als "dat wat substantie heeft maar geen vaste plaats" — reële existentie zonder bepaalde locatie. En "zhòu" als "dat wat duur heeft maar geen begin noch einde" — continuering (tijdsduur) zonder begin- of eindpunt.

Yǔ correspondeert met ruimte, zhòu met tijd. Dit is de klassieke definitie van het begrippenpaar "yǔzhòu" (kosmos) in de pre-Qin-filosofie.

Maar de vraag is: is de "yǔ" in deze definitie dezelfde als de "yǔ" in "hij wiens innerlijke ruimte (宇) in grote rust verkeert"$25

Paragraaf 2: De "yǔ" van "innerlijke ruimte in grote rust" — de kosmos van het hart

De "yǔ" in "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert" wordt door commentatoren verschillend uitgelegd. Maar vanuit de tekstuele context moet deze "yǔ" verwijzen naar de innerlijke ruimte van de mens — de kosmos van het hart.

Hoe weten we dat$26 Omdat deze zin onmiddellijk volgt op de "grondregels van het beschermen van het leven." Die grondregels behandelen allemaal innerlijke beoefening — het Ene omhelzen, stilte bewaren, zorgeloos vrij zijn, onbevangen open zijn, als een kind zijn — dit zijn alle operaties op het niveau van het hart. "Innerlijke ruimte in grote rust" is dan vanzelfsprekend ook een beschrijving van een toestand op het niveau van het hart.

"Yǔ" is de ruimte van het hart. Het hart van de mens is als een innerlijke kosmos. De Guanzi, Neiye (Innerlijke beoefening), zegt:

"De vorm van het hart vult en vervult zichzelf, genereert en voltooit zichzelf. Wat het doet verliezen, zijn noodzakelijkerwijs zorgen en vreugden, woede en verlangens. Wie zorgen, vreugden, woede en verlangens kan wegnemen — diens hart keert terug naar zijn oorspronkelijke toestand." (凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。)

En verder:

"Het hart bergt een hart in zich; in het hart is er opnieuw een hart. Dat hart-in-het-hart, zijn klank gaat vooraf aan het woord. Na de klank komt de vorm, na de vorm komt het woord." (心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然后形，形然后言。)

Wat de Guanzi hier bespreekt over het "hart" is precies een innerlijke ruimte, een innerlijke kosmos. In dit "hart" is er "opnieuw een hart" — in de diepte van het hart bevindt zich een nog dieper hart. Dit is precies wat verbonden is met de "yǔ" in "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert."

In Zhuangzi, Renjianshi (De mensenwereld), leert Confucius aan Yan Hui de methode van het "vasten van het hart" (心斋, xīn zhāi):

"Richt je wil op het ene, luister niet met je oren maar luister met je hart, luister niet met je hart maar luister met je adem. De oren stoppen bij het horen, het hart stopt bij het corresponderen. De adem — die is leeg en wacht op de dingen. Alleen de Weg verzamelt zich in de leegte. Leegte — dat is het vasten van het hart." (若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。)

De "leegte" van dit "vasten van het hart" is precies de beoefeningsmethode die ten grondslag ligt aan de "rust" (定, dìng) van "innerlijke ruimte in grote rust." Wanneer de ruimte van het hart (yǔ) een staat van leegte bereikt, is dat de voorwaarde voor "verheven rust."

En Zhuangzi, Dazongshi (De grote meester), over de toestand van de ware mens:

"De ware mens der Oudheid vocht niet tegen het weinige, pochte niet met succes en smeedde geen plannen. Wie zo was — als hij faalde had hij geen spijt, als hij slaagde was hij niet zelfvoldaan. Wie zo was — klom hij hoog, dan beefde hij niet; ging hij het water in, dan werd hij niet nat; ging hij het vuur in, dan voelde hij geen hitte. Zo is het gesteld met het weten dat kan opstijgen tot de Weg." (古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。)

Dat de ware mens "klom zonder te beven, het water inging zonder nat te worden, het vuur inging zonder hitte te voelen" is precies omdat zijn innerlijke "yǔ" reeds "in grote rust verkeerde." Wanneer de innerlijke ruimte tot rust is gebracht, kan niets van buitenaf hem nog aan het wankelen brengen.

Paragraaf 3: De oeroude oorsprong van "yǔ" — "mián" en "yú"

Vanuit de letterkunde bezien bestaat "yǔ" (宇) uit het dakradicaal "mián" (宀) en "yú" (于). "Mián" is een pictogram van een bedekking, een dak, zoals eerder besproken. "Yú" is het fonetisch element, dat tevens als semantisch element functioneert.

"Yú" (于) had in het oer-Chinees de betekenis van "zich bevinden in," en drukt bestaan en locatie uit. Het karakter "yǔ" dat is samengesteld uit "mián" en "yú" draagt in zijn oorspronkelijke betekenis "de ruimte waarin men zich bevindt" — een innerlijke ruimte waarin men kan wonen, waarin men veilig kan vertoeven.

Wanneer we deze betekenis uitbreiden naar het niveau van het hart, dan is "yǔ" de ruimte waarin het hart vertoeft. Wanneer deze ruimte de staat van "verheven rust" bereikt, ontstaat het natuurlijke licht vanzelf.

Dit hangt ook samen met de woonopvattingen van de oermens. De oermens woonde in grotten en nestwoningen en zocht niets anders dan een veilige ruimte. Die veilige ruimte was "yǔ." Wanneer "yǔ" veilig was, kon de mens in vrede leven, de hemellichamen observeren, de natuur begrijpen en de hemelse Weg doorgronden. Dit is het ervaringsmodel van "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit."

Paragraaf 4: De relatie tussen "yǔ" en "yù" (寓, verblijven)

"Yǔ" (宇) is ook verwant aan het karakter "yù" (寓), dat "tijdelijk verblijven" en "toevertrouwen" betekent. Het hoofdstuk Yuyan (Allegorische woorden) van de Zhuangzi draagt de naam van het woord "yù" — "allegorische woorden maken negen tienden uit; men leent het uiterlijke om het innerlijke te bespreken."

Bevat de "yǔ" van "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert" ook de nuance van "yù" — toevertrouwen$27 Zo ja, dan kan de zin begrepen worden als: de plek waaraan de menselijke geest is toevertrouwd (yǔ/yù) bereikt een staat van verheven rust, en het natuurlijke licht ontstaat van daaruit.

Dit stemt overeen met Zhuangzi, Dazongshi:

"Een boot verbergen in een ravijn, een berg verbergen in een moeras — dat heet veilig. Maar midden in de nacht kan een sterke hem op zijn rug nemen en wegdragen, en de slapende weet het niet. Klein en groot bergen op de juiste plek — er is toch iets dat kan ontsnappen. Maar de gehele wereld bergen in de wereld zelf, zodat niets kan ontsnappen — dat is de grote waarheid der bestendige dingen." (夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。)

De wereld bergen in de wereld is de geest toevertrouwen aan de hemelse Weg zelf. Wanneer de geest niet langer toevertrouwd is aan eindige dingen (boot, berg), maar aan de oneindige hemelse Weg (de wereld geborgen in de wereld), is er geen mogelijkheid meer tot verlies. Op dat moment heeft de plek waaraan de geest is toevertrouwd (yǔ) de ultieme rust bereikt (verheven rust).

Hoofdstuk 5: Onderzoek naar "verheven rust" (泰定, tài dìng)

Paragraaf 1: De betekenis van "tài" (泰)

Het karakter "tài" (泰) heeft in de pre-Qin-teksten meerdere betekenissen.

Ten eerste: "tài" als vrede en stabiliteit. Het Yijing, hexagram Tai (Vrede), zegt:

"Tai — het kleine gaat, het grote komt. Geluk en voorspoed." (泰，小往大来，吉亨。)

Het commentaar Tuan zegt:

"Tai — het kleine gaat, het grote komt. Geluk en voorspoed. Want dit is hemel en aarde die zich met elkaar verbinden en alle dingen die doorstromen; boven en beneden verbinden zich en hun wil is eensgezind. Binnen yang en buiten yin, binnen kracht en buiten volgzaamheid, binnen de edele en buiten de kleine man. De weg van de edele groeit, de weg van de kleine man neemt af." (泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也……)

Het hexagrambeeld van "Tai" is een toestand waarin hemel en aarde zich verbinden, boven en beneden samenkomen, yin en yang in harmonie zijn. "Binnen yang en buiten yin, binnen kracht en buiten volgzaamheid" — innerlijk daadkrachtig en uiterlijk zacht — dit is precies de toestand van "innerlijke ruimte in grote rust." De innerlijke kosmos heeft yang-kracht als wezen en yin-zachtheid als toepassing; binnen en buiten zijn in harmonie, hemel en aarde zijn verbonden — dat is "tài."

Ten tweede: "tài" als doorgang, vrij doorstromen. "Hemel en aarde verbinden zich en alle dingen stromen door" — precies deze betekenis. De "tài" van "innerlijke ruimte in grote rust" is niet alleen stabiliteit, maar ook doorstroming — de innerlijke kosmos stroomt ongehinderd door, zonder enige belemmering.

Ten derde: "tài" als ruimhartig en ongedwongen. De Lunyu, Zilu, zegt:

"De Meester sprak: 'De edele is ongedwongen maar niet hoogmoedig; de kleine man is hoogmoedig maar niet ongedwongen.'" (子曰：'君子泰而不骄，小人骄而不泰。')

"Tài" staat tegenover "hoogmoed." "Tài" is innerlijke ruimhartigheid, kalmte en sereniteit; "hoogmoed" is uiterlijk vertoon, rusteloosheid en zelfgenoegzaamheid. De "tài" van "innerlijke ruimte in grote rust" is precies deze innerlijke ruimhartigheid en kalmte.

Paragraaf 2: De betekenis van "dìng" (定, rust)

Het karakter "dìng" (定) neemt in de pre-Qin-filosofie een buitengewoon belangrijke plaats in.

De Daxue (Het Grote Leren, een werk van volgelingen van Confucius' zeventig leerlingen uit de pre-Qin-periode) zegt:

"Weet waar je moet stoppen, dan is er rust; na rust komt stilte; na stilte komt vrede; na vrede komt bezinning; na bezinning komt verwerving." (知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。)

Dit "dìng" staat in de beoefenningsreeks "stoppen, rust, stilte, vrede, bezinning, verwerving." "Rust" is het eerste resultaat na het "weten waar te stoppen." Wanneer het hart weet waar het moet stoppen, kan het tot rust komen.

Maar de "dìng" van de Zhuangzi verschilt op bepaalde punten van die in de Daxue. Wat ze delen is dat beide verwijzen naar de rust en onwankelbaarheid van het hart; waar ze verschillen is dat de "dìng" van de Daxue nog gevolgd wordt door "stilte," "vrede," "bezinning" en "verwerving," terwijl de "verheven rust" van de Zhuangzi rechtstreeks leidt naar "hemels licht" — zonder de tussenstap van "bezinning" en "verwerving," maar met een directe sprong naar het licht van de hemelse Weg.

Dit verschil is van groot belang. De beoefeningsmethode van de Daxue blijft binnen het kader van het verstand — door "bezinning" (denken) tot "verwerving" (kennis of deugd verkrijgen). De beoefeningsmethode van de Zhuangzi overstijgt het kader van het verstand — niet door denken iets verkrijgen, maar door rust het hemelse licht doen ontstaan. Dit "hemelse licht" is niet het licht van het verstand, maar het licht van de hemelse Weg zelf.

Laozi, hoofdstuk 16 — "breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte met vastheid" — komt het dichtst bij de "verheven rust" van dit fragment:

"Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte met vastheid. Alle dingen komen samen in beweging, en ik aanschouw daarin de terugkeer." (致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。)

"Breng de leegte tot het uiterste" is de beoefening van de "verheven innerlijke ruimte" — de innerlijke kosmos tot het uiterste legen. "Bewaar de stilte met vastheid" is de beoefening van "rust" — met standvastig hart deze stilte bewaken. Beide verenigd vormen "innerlijke ruimte in grote rust."

En "alle dingen komen samen in beweging, en ik aanschouw daarin de terugkeer" is het resultaat van "hemels licht uitstralen" — wanneer de innerlijke leegte-en-stilte het uiterste heeft bereikt, verschijnt het ontstaan en vergaan van alle dingen (samen in beweging) vanzelf in de beschouwing, en de beschouwer ziet hun "terugkeer" — de beweging van terugkeer naar het fundamentele. Deze helderheid van "het aanschouwen van de terugkeer" is het "hemelse licht."

Paragraaf 3: De samengestelde betekenis van "verheven rust"

"Tài" en "dìng" samen als "verheven rust" (泰定) betekenen: de verhevenheid, doorstroming, ruimhartigheid en onwankelbare rust van de innerlijke kosmos.

Deze "verheven rust" is geen starre, levenloze rust, maar een rust vol vitaliteit en ongehinderde doorstroming. Zoals de diepte van de oceaan — aan de oppervlakte woelen de golven, in de diepte heerst volmaakte stilte; maar die stilte is niet de stilte van dood water, het is de stilte van de afgrond — onuitputtelijke kracht en mogelijkheid bergend.

Zhuangzi, Tiandao (De hemelse Weg), zegt:

"Wanneer het water stil is, weerspiegelt het helder wenkbrauw en baard; het is waterpas met de waterpas, en de grote timmerman neemt het als maatstaf. Water dat stil is, is reeds helder — hoeveel te meer de geest! Het hart van de wijze is stil! Het is de spiegel van hemel en aarde, de spiegel van alle dingen." (水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。)

Water dat stil is en daardoor helder weerspiegelt — dat is het beeld van "verheven rust." Wanneer het hart als stil water tot rust komt, kan het alle dingen weerspiegelen — en dat is het mechanisme waardoor het "hemelse licht" ontstaat.

En Zhuangzi, Dechongfu (Het teken van overvloedige deugd), zegt:

"De mensen spiegelen zich niet in stromend water maar in stilstaand water. Alleen het stilstaande kan al het stilstaande tot stilstand brengen." (人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。)

Het "stilstaan" van "stilstaand water" is precies de "rust" van "verheven rust." Alleen wie zelf onwankelbaar stil is (stilstaat), kan alles om zich heen tot rust brengen (al het stilstaande tot stilstand brengen). Dit is ook de werking van "innerlijke ruimte in grote rust."

Paragraaf 4: Vergelijking van "verheven rust" met andere pre-Qin-theorieën over "rust"

De pre-Qin-denkers hebben veelvuldig over "rust" (定) gesproken. Laten we ze een voor een vergelijken.

De "rust" van de Guanzi, Neiye:

"Het hart gevestigd in het midden, oren en ogen helder, vier ledematen stevig — het kan een verblijfplaats van de levensgeest zijn." (定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。)

En:

"Wie juist en stil kan zijn, kan daarna tot rust komen. Het hart gevestigd in het midden, oren en ogen helder." (能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明。)

De "rust" van de Guanzi heeft "juistheid" en "stilte" als voorwaarden en "heldere oren en ogen" en "stevige ledematen" als resultaten. Dit komt volledig overeen met de logica van "innerlijke rust leidt tot uiterlijk licht" in ons fragment. "Het hart gevestigd in het midden" is "innerlijke ruimte in grote rust"; "heldere oren en ogen" is één aspect van "hemels licht uitstralen."

De "rust" van Master Meng (Mengzi/Mencius):

Mengzi, Gongsun Chou, deel I, zegt:

"Op mijn veertigste was mijn hart onbeweeglijk." (我四十不动心。)

Het "onbeweeglijke hart" van Master Meng is ook een vorm van "rust." Maar zijn "onbeweeglijke hart" is gebaseerd op "de overvloedige levensadem" (浩然之气, hàorán zhī qì):

"Ik ben bedreven in het voeden van mijn overvloedige levensadem. ... Die adem is uiterst groot en uiterst daadkrachtig; wanneer je die met oprechtheid voedt zonder te schaden, vult hij de gehele ruimte tussen hemel en aarde." (我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。)

De "rust" van Master Meng is een daadkrachtige, gevulde rust, gekenmerkt door rechtschapen levensadem die hemel en aarde vult. De "verheven rust" van Master Zhuang daarentegen is een rust van leegte, stilte en doorstroming, gekenmerkt door leeg en ongehinderd zijn. Beider richting verschilt, maar beide wijzen naar de onwankelbare rust van het innerlijke hart.

De vraag is: waarom bewandelt Zhuangzi de weg van leegte en stilte, en Mencius de weg van daadkracht$28

Dit moet begrepen worden vanuit het grondstandpunt van beide scholen. Master Meng erfde de confucianistische leer en beschouwde menslievendheid, rechtvaardigheid, fatsoen en wijsheid als de kern van de menselijke natuur; daarom vereist zijn "rust" dat het hart gevuld wordt met menslievendheid en rechtvaardigheid, en zijn uitstraling is vanzelfsprekend daadkrachtig en vol. Master Zhuang erfde de leer van Laozi en beschouwde leegte, niets-doen en het natuurlijke als de kern van de hemelse Weg; daarom vereist zijn "rust" dat het hart geleegd wordt, en zijn uitstraling is vanzelfsprekend leeg, stil en doorstromend.

Beide lijken tegengesteld, maar zijn op een dieper niveau verbonden. Laozi, hoofdstuk 40, zegt:

"Alle dingen onder de hemel ontstaan uit het zijnde; het zijnde ontstaat uit het niet-zijnde." (天下万物生于有，有生于无。)

Zhuangzi's leegte en stilte is de rust op het niveau van het "niet-zijnde"; Mencius' daadkracht is de rust op het niveau van het "zijnde." "Het zijnde ontstaat uit het niet-zijnde" — de rust van leegte en stilte is daarom het fundament van de daadkrachtige rust. Eerst de verheven rust van leegte en stilte, daarna de daadkrachtige volheid. Dit is wellicht één weg om beide scholen te verzoenen.

De "rust" van Master Xun (Xunzi):

Xunzi, Jiebi (Over bevangenheid), zegt:

"Het hart is de heerser van het lichaam en de meester van de goddelijke helderheid. Het geeft bevelen en ontvangt geen bevelen. Het houdt zichzelf in toom, stuurt zichzelf aan, neemt zichzelf weg, neemt zichzelf op, beweegt zichzelf en stopt zichzelf." (心者，形之君也，而神明之主也。出令而无所受令。自禁也，自使也……)

En:

"Leeg, eensgezind en stil — dat noemt men de grote helderheid." (虚壹而静，谓之大清明。)

Het "leeg, eensgezind en stil" van Master Xun komt sterk overeen met Zhuangzi's "innerlijke ruimte in grote rust." "Leeg" (虚) — het hart wordt niet verduisterd door reeds verworven kennis; "eensgezind" (壹) — het hart is op één punt gericht en niet verstrooid; "stil" (静) — het hart wordt niet door uiterlijke dingen in beroering gebracht. Drie in één, en men bereikt de "grote helderheid." Deze "grote helderheid" kan naast Zhuangzi's "hemels licht" gelezen worden.

Maar het doel van Master Xuns "leeg, eensgezind en stil" is "de Weg kennen" — de Weg herkennen, begrijpen en ermee de wereld ordenen; het doel van Zhuangzi's "innerlijke ruimte in grote rust" is "hemels licht doen ontstaan" — het licht van de hemelse Weg zelf op natuurlijke wijze laten verschijnen, niet het op menselijke wijze willen kennen. Dit verschil is het grondverschil tussen de confucianistische en de daoïstische school in hun kennisleer.

Hoofdstuk 6: Onderzoek naar "hemels licht uitstralen" (发乎天光)

Paragraaf 1: De betekenis van "uitstralen" (发, fā)

"Uitstralen" (发) moet hier begrepen worden als "ontstaan," "uitkomen," "zich manifesteren." Niet een menselijk in werking stellen, maar een natuurlijk ontstaan. Zoals het uitlopen van planten — niet door menselijke kracht, maar door de levenskracht van hemel en aarde die zich op natuurlijke wijze manifesteert.

Het Yijing, hexagram Qian (Het Scheppende), zegt:

"Groot is het oorspronkelijke van Qian! Alle dingen ontlenen er hun begin aan; het omvat de hemel. Wolken trekken voorbij, regen valt neer, en alle soorten dingen krijgen hun vorm. Het grote licht doorloopt begin en einde; de zes posities worden op hun tijd gevormd." (大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始……)

Het "grote licht dat begin en einde doorloopt" — het licht van de hemelse Weg. Dit licht doorloopt begin en einde — het is altijd aanwezig. Het ontstaan van alle dingen is afhankelijk van de beschijning door dit licht. En het "uitstralen" in "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit" is precies als het ontlenen van alle dingen aan het oorspronkelijke van Qian — een volkomen natuurlijk ontstaan.

Paragraaf 2: De betekenis van "hemels licht" (天光, tiān guāng)

"Hemels licht" is het kernbegrip van dit fragment. Wat is "hemels licht"$29

"Hemel" (天, tiān) is de hemelse Weg, het natuurlijke, het niet-menselijke. "Licht" (光, guāng) is helderheid, beschijning, verschijning. "Hemels licht" is het licht van de hemelse Weg zelf, het natuurlijke inzicht, niet voortgebracht door menselijke kennis of wijsheid.

"Hemels licht" en verwante begrippen in de Zhuangzi:

Zhuangzi, Qiwulun, zegt:

"Giet erin en het wordt niet vol, schep eruit en het raakt niet leeg, zonder te weten waar het vandaan komt — dit noemt men het bewaren van het licht." (注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。)

"Het bewaren van het licht" (葆光, bǎo guāng) — het licht bewaren. Welk licht$30 Het natuurlijke, oorspronkelijke licht. Het hart van de mens bezit dit licht van nature, zoals zon en maan alle dingen beschijnen. Maar de mens verduistert het met zijn oordelen, verlangens en onderscheidingen van gelijk en ongelijk, en zo kan het licht niet verschijnen. Wie alle dingen kan "gelijkmaken" — de onderscheidingen van gelijk en ongelijk nivelleren — voor die is dit licht vanzelf bewaard.

De relatie tussen "het bewaren van het licht" en "hemels licht": "hemels licht" is de bron en het wezen van dit licht — het komt van de hemelse Weg, van het natuurlijke; "het bewaren van het licht" is de beoefening om dit hemelse licht te beschermen — het niet laten verduisteren door menselijke oordelen. "Hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit" zegt precies: wanneer de innerlijke kosmos tot rust is gebracht, verduistert de mens het hemelse licht niet langer met oordelen en verlangens, en het hemelse licht komt vanzelf tevoorschijn. Dit is het resultaat van "het bewaren van het licht."

Zhuangzi, Qiwulun, zegt ook:

"Niets is beter dan de helderheid te gebruiken." (莫若以明。)

Deze "helderheid" (明, míng) is de werking van het hemelse licht. "De helderheid gebruiken" — met het natuurlijke licht alle dingen beschijnen, in plaats van ze met een geest van gelijk-of-ongelijk te beoordelen.

"Licht" en "helderheid" in de Laozi:

Laozi, hoofdstuk 4, zegt:

"De Weg is leeg, en toch raakt zijn gebruik niet uitgeput. Diep! — als de voorvader van alle dingen. Stomp zijn scherpte, ontwar zijn knopen, verzacht zijn licht, word één met zijn stof." (道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。)

"Verzacht zijn licht" (和其光, hé qí guāng) — het licht van de Weg vermengen. Dit "licht" is de helderheid van de Weg. De Weg verblindt niet met zijn licht, maar vermengt het en trekt het terug, zodat het gelijk wordt aan het stof. Maar dit licht verdwijnt niet; het is innerlijk verborgen. Wanneer de beoefenaar de staat van "innerlijke ruimte in grote rust" bereikt, komt dit verborgen licht "tevoorschijn" — niet als uiterlijk vertoon, maar als natuurlijke manifestatie.

Laozi, hoofdstuk 52, zegt:

"Gebruik zijn licht en keer terug naar zijn helderheid. Laat geen onheil over jezelf komen — dit noemt men het betreden van het bestendige." (用其光，复归其明。无遗身殃，是为袭常。)

"Gebruik zijn licht en keer terug naar zijn helderheid" — hier worden "licht" en "helderheid" onderscheiden: "licht" is de uiterlijke verschijning, "helderheid" is het innerlijke wezen. Het uiterlijke licht gebruiken (het hemelse licht toepassen) en terugkeren naar de innerlijke helderheid (het wezen van het hemelse licht). Dit bevestigt precies "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit" — "innerlijke ruimte in grote rust" is de beoefening van "terugkeer naar de helderheid"; "hemels licht uitstralen" is het resultaat van "het licht gebruiken."

Laozi, hoofdstuk 58, zegt:

"De wijze is hoekig maar snijdt niet, scherp maar steekt niet, recht maar schiet niet door, lichtend maar verblindt niet." (是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。)

"Lichtend maar niet verblindend" (光而不耀) — licht hebben maar niet schitteren. Dit is het kenmerk van het hemelse licht: het is een zacht, natuurlijk, niet-verblindend licht. Het is niet zo scherp en snijdend als menselijke "kennis," maar zo mild en alomvattend als het gewone licht van zon en maan.

"Licht" en "helderheid" in de Guanzi:

Guanzi, Neiye, zegt:

"Wanneer de deugd voltooid is, komt de wijsheid tevoorschijn, en alle dingen worden verworven." (德成而智出，万物毕得。)

"De deugd voltooid en de wijsheid komt tevoorschijn" — nadat de deugdzaamheid tot stand is gekomen, vloeit de wijsheid er vanzelf uit voort. Dit komt volledig overeen met de logica van "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit." "De deugd voltooid" is "innerlijke ruimte in grote rust"; "de wijsheid komt tevoorschijn" is "hemels licht uitstralen." Maar deze "wijsheid" is niet de wereldse slimheid, maar de lichtende wijsheid van de hemelse Weg.

Paragraaf 3: Het onderscheid tussen "hemels licht" en "menselijk licht"

Om "hemels licht" te begrijpen, moet men ook het tegenovergestelde begrijpen — het "menselijke licht." De Zhuangzi gebruikt de term "menselijk licht" niet rechtstreeks, maar de tegenstelling is impliciet in de leer aanwezig.

Wat is "menselijk licht"$31 Menselijke kennis, slimheid, vernuft, oordelen van gelijk en ongelijk — dit alles kan "menselijk licht" worden genoemd. De kenmerken van dit "menselijke licht": ten eerste begrensd — het kan slechts een deel beschijnen en niet het geheel; ten tweede bevooroordeeld — het beoordeelt alle dingen met een geest van gelijk-of-ongelijk en is daarom altijd eenzijdig; ten derde uitputtend — het jaagt met beperkte geestkracht onbegrensde kennis na en put daardoor de geest uit.

Zhuangzi, Yangshengzhu, zegt:

"Mijn leven is begrensd, maar het weten is onbegrensd. Met het begrensde het onbegrensde najagen — dat is uitputtend." (吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。)

Daartegenover staat dat "hemels licht" de geest niet uitput, want het wordt niet door de mens in werking gesteld maar ontstaat vanzelf. Zoals het licht van zon en maan — zon en maan hoeven geen moeite te doen om te schijnen; hun schijnen is volkomen vanzelfsprekend.

Paragraaf 4: Waarom kan "innerlijke ruimte in grote rust" "hemels licht doen ontstaan"$32

Dit kan op vier niveaus begrepen worden:

Ten eerste: als de sluier verdwijnt, is er helderheid. Het hart van de mens bezit van nature hemels licht, zoals zon en maan van nature licht bezitten. Maar verlangens, oordelen en onderscheidingen van gelijk-en-ongelijk zijn als wolken die zon en maan bedekken. Wanneer de wolken verdwijnen, verschijnt het licht van zon en maan vanzelf. "Innerlijke ruimte in grote rust" is het proces van het verdrijven van de wolken.

Ten tweede: wie leeg is, kan ontvangen. Laozi, hoofdstuk 11: "Dertig spaken delen één naaf; waar niets is, is het nut van het wiel." Wanneer de "yǔ" van het hart niet leeg is, kan het hemelse licht er niet in vloeien. "Innerlijke ruimte in grote rust" brengt het hart in een toestand van leegte, en het hemelse licht kan binnenstromen.

Ten derde: wie stil is, kan weerspiegelen. Zoals eerder aangehaald: "Wanneer het water stil is, weerspiegelt het helder wenkbrauw en baard." De stilte van het water die het doet weerspiegelen is niet opzettelijk; het is het natuurlijke effect van stilte.

Ten vierde: wie met de Weg samensmelt, stroomt door. De toestand van "innerlijke ruimte in grote rust" is in wezen het samenvallen van de innerlijke kosmos van de mens met de loop van de hemelse Weg. Laozi, hoofdstuk 25: "De mens volgt de aarde, de aarde volgt de hemel, de hemel volgt de Weg, de Weg volgt het natuurlijke." Wanneer de innerlijke kosmos het natuurlijke bereikt, is dat het belichamen van "het natuurlijke volgen." Hemel en mens smelten samen, en het licht van de hemelse Weg stroomt vanzelf het hart binnen.

Paragraaf 5: De ervaring van "hemels licht" in de beoefening

Zhuangzi, Dazongshi, zegt:

"Laat de ledematen vallen, zet het gehoor en het gezicht opzij, verlaat de vorm en doe afstand van het weten, word één met de grote doorstroming — dit heet het zitten-en-vergeten." (堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。)

In het moment van "zitten-en-vergeten" verdwijnt het gevoel van het lichaam, verdwijnt de helderheid van oren en ogen, verdwijnen vorm en kennis. Wat overblijft is eenwording met de "grote doorstroming" — een toestand doorstoomd van hemels licht. In die toestand is er geen beperking van het lichaam, geen beperking van kennis, alleen het licht van de hemelse Weg dat overal is en altijd beschijnt.

Hoofdstuk 7: Onderzoek naar "de mensen zien de ware mens in hem" (人见其人)

Paragraaf 1: Zinsverdeling en uitleg

"Hij die hemels licht uitstraalt — de mensen zien de ware mens in hem." De sleutel ligt in de vier karakters "rén jiàn qí rén" (人见其人).

Deze vier karakters kunnen op twee manieren gelezen worden:

Eerste lezing: Anderen zien hem als mens — anderen kunnen het ware gelaat zien van wie hemels licht uitstraalt.

Tweede lezing: De mens ziet zijn eigen ware zelf — de beoefenaar ziet zijn eigen wezenlijke aard.

Beide lezingen zijn gegrond en spreken elkaar niet tegen; ze kunnen beide aanvaard worden.

Paragraaf 2: Eerste laag — het verschijnen van het ware zelf

In het pre-Qin-denken wordt het ware zelf van de mens vaak bedekt door allerlei uiterlijkheden. Zhuangzi, Qiwulun:

"Er is een ware heerser, maar men kan zijn spoor niet vinden. Men kan geloven dat hij werkzaam is, maar men kan zijn vorm niet zien: hij heeft werkelijkheid maar geen vorm." (若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。)

Deze "ware heerser" (真宰, zhēn zǎi) is de tweede "mens" (人) in "de mensen zien de ware mens in hem" — die bedekte, verborgen, ware mens. Wanneer het hemelse licht verschijnt, verbergt deze "ware heerser" zich niet langer maar manifesteert zich op natuurlijke wijze.

Paragraaf 3: Tweede laag — ook anderen zien de ware mens

In het hoofdstuk Dechongfu (Het teken van overvloedige deugd) beschrijft de Zhuangzi talrijke personages die lichamelijk misvormd maar innerlijk vol deugd zijn — Wang Tai, Shentu Jia, Shushanwuzhi, Ai Tai Ta. Deze mensen zijn uiterlijk lelijk of misvormd, maar toch worden de mensen onweerstaanbaar door hen aangetrokken. Waarom$33 Omdat hun innerlijke "deugd" (德, dé) naar buiten stroomt — hun "hemels licht" straalt, en de mensen zien hun ware menselijkheid (deugd) en worden niet langer misleid door de uiterlijke vorm.

Confucius (in Zhuangzi's pen) verklaart:

"Het is niet dat zij zijn vorm liefhebben — zij hebben lief wat zijn vorm bestuurt." (非爱其形也，爱使其形者也。)

"Liefhebben wat zijn vorm bestuurt" — liefhebben wat achter zijn uiterlijk schuilgaat. Dat is de "deugd," het is de ware mens die door het hemelse licht beschenen wordt.

Paragraaf 4: "De mensen zien de ware mens in hem" en de pre-Qin-traditie van mensenkennis

De Lunyu, Weizheng, zegt:

"De Meester sprak: 'Zie waardoor iemand gedreven wordt, beschouw welke weg hij bewandelt, onderzoek waar zijn hart rust vindt. Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$34 Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$35'" (子曰：'视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？')

Maar Zhuangzi stelt een diepere vraag: wat als het "waar het hart rust vindt" zelf ook gekunsteld is$36 In dat geval faalt Confucius' methode van mensenkennis. Zhuangzi's antwoord is: alleen wanneer het hemelse licht verschijnt, is er geen verbergen meer mogelijk. Dan is geen analytische methode van "kijken, beschouwen en onderzoeken" nodig, maar een direct, onmiddellijk "zien" — "de mensen zien de ware mens in hem."

Paragraaf 5: De politiek-filosofische betekenis

Wanneer een heerser "innerlijke ruimte in grote rust" bereikt en "hemels licht uitstraalt," dan "zien de mensen de ware mens in hem" — het volk kan zijn ware gelaat zien. Hij hoeft dan geen wetten, straffen of beloningen te gebruiken om te regeren; het volk wordt vanzelf door zijn hemelse licht geraakt.

Zhuangzi, Yingdiwang (De ware heerser), zegt:

"Het bestuur van de verlichte koning — zijn verdiensten overdekken de wereld maar lijken niet van hemzelf te komen; hij beschaaft alle dingen maar het volk leunt niet op hem. Hij heeft een naam maar niemand noemt die; hij laat de dingen zichzelf verheugen." (明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。)

Laozi, hoofdstuk 17:

"De allerbeste heerser — het volk weet niet eens dat hij bestaat." (太上，不知有之。)

De allerbeste heerser is als zon en maan: iedereen baadt in zijn licht zonder het te weten.