Deel III: "Wie aan zelfvervulling doet, verkrijgt pas dan bestendigheid" — de bestendigheid van beoefening

Hoofdstuk 8: Onderzoek naar "beoefening" (修, xiū)

Paragraaf 1: Oorspronkelijke en afgeleide betekenissen

In de filosofie van Zhuangzi moet het woord "beoefening" (修) met bijzondere omzichtigheid worden gebruikt. Zhuangzi bekritiseert enerzijds de opzettelijke, gekunstelde beoefening (zoals het beoefenen van menslievendheid, rechtvaardigheid, rituelen en muziek), maar bevestigt anderzijds de natuurlijke, niet-handelende beoefening (zoals het vasten van het hart en het zitten-en-vergeten). De "beoefening" in "wie aan zelfvervulling doet" behoort tot de laatste categorie.

Waarom$37 Omdat deze "beoefening" onmiddellijk volgt op "hij wiens innerlijke ruimte in grote rust verkeert, straalt hemels licht uit." Wie de toestand van "innerlijke ruimte in grote rust" kan bereiken — diens "beoefening" kan per definitie geen opzettelijk gekunstelde beoefening zijn, maar een natuurlijke, niet-handelende beoefening. Deze beoefening laat geen sporen na, heeft geen doel, kent geen gekunsteldheid — het is slechts het natuurlijke proces van terugkeer naar de oorspronkelijke staat.

Paragraaf 2: "Beoefening" en "niet-handelen"

Hier moet een fundamentele vraag onder ogen worden gezien: Zhuangzi bepleit "niet-handelen" (无为, wúwéi) — is "beoefening" dan niet juist "handelen"$38 Is "wie aan zelfvervulling doet" niet in tegenspraak met "niet-handelen"$39

Zhuangzi's "niet-handelen" is niet niets doen, maar niet met een gekunsteld hart op de dingen ingrijpen. Net zoals de loop van hemel en aarde — het opkomen en ondergaan van zon en maan, het wisselen van de seizoenen, het groeien van alle dingen — dit alles is "doen," maar zonder menselijke gekunsteldheid; het is de natuurlijke loop.

Evenzo is Zhuangzi's "beoefening" niet een opzettelijk gekunstelde beoefening, maar een volkomen natuurlijke terugkeer naar het oorspronkelijke wezen. Zoals het herstel van een zieke — niet door menselijk ingrijpen het lichaam verbeteren, maar door het wegnemen van ziekteoorzaken het lichaam zijn natuurlijke gezondheid laten hervinden.

Dit stemt overeen met Laozi, hoofdstuk 48:

"Wie zich aan het leren wijdt, neemt dagelijks toe. Wie zich aan de Weg wijdt, neemt dagelijks af. Afnemen en nogmaals afnemen, tot men het niet-handelen bereikt. Niet-handelen, en toch is er niets dat niet gedaan wordt." (为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。)

De "beoefening" van "wie aan zelfvervulling doet" is precies de beoefening van "dagelijks afnemen op de weg van de Weg" — niet iets toevoegen, maar iets wegnemen; niet iets verwerven, maar iets verwijderen. Tot het uiterste verwijderd — dat is "innerlijke ruimte in grote rust," dat is "hemels licht uitstralen."

Hoofdstuk 9: Onderzoek naar "bestendigheid" (恒, héng)

Paragraaf 1: De oorspronkelijke betekenis

Het Yijing, hexagram Heng (Bestendigheid/Duurzaamheid), zegt:

"Heng — voorspoed, geen blaam, bevorderlijk om standvastig te zijn." (恒，亨，无咎，利贞。)

Het commentaar Tuan zegt:

"Heng is duurzaamheid. ... De Weg van hemel en aarde is eeuwig durend en houdt niet op. ... 'Bevorderlijk om voorwaarts te gaan' — want het einde is een nieuw begin. Zon en maan verkrijgen de hemel en kunnen eeuwig schijnen; de vier seizoenen veranderen en kunnen eeuwig voortbrengen; de wijze volhardt in zijn Weg en de wereld wordt erdoor gevormd. Beschouw wat bestendig is, en de aard van hemel, aarde en alle dingen wordt zichtbaar." (恒，久也。……天地之道，恒久而不已也。……)

De kern van "bestendigheid" is "lang volharden op de Weg."

Paragraaf 2: "Pas dan bestendigheid" — het woord "pas dan"

"Wie aan zelfvervulling doet, verkrijgt pas dan bestendigheid" — "pas dan" (乃今, nǎi jīn) betekent "dan pas," "dan eindelijk." Dit onthult een diep inzicht: bestendigheid is er niet van het begin; zij verschijnt pas nadat de beoefening een bepaald niveau heeft bereikt.

Laozi, hoofdstuk 16:

"Terugkeer naar de wortel heet stilte, stilte heet terugkeer naar het levenslot. Terugkeer naar het levenslot heet bestendigheid (常/恒)." (归根曰静，静曰复命。复命曰常。)

"Terugkeer naar het levenslot heet bestendigheid" — pas na de terugkeer naar de oorspronkelijke natuur is er bestendigheid. In de zijden manuscripten van Mawangdui luidt de Laozi "fù mìng yuē héng" — "terugkeer naar het levenslot heet bestendigheid (恒)." "Héng" en "cháng" (常) zijn in de pre-Qin-context uitwisselbaar en verwijzen beide naar de eeuwige duurzaamheid van de hemelse Weg.

Paragraaf 3: "Bestendigheid hebben" en de "bestendigheid" van Confucius

Lunyu, Shuer, zegt:

"De Meester sprak: 'Een goed mens — ik kan die niet te zien krijgen; als ik iemand te zien krijg die bestendigheid heeft, dan is dat al genoeg. Wie niets heeft en doet alsof hij iets heeft, wie leeg is en doet alsof hij vol is, wie beperkt is en doet alsof hij ruim leeft — voor die is bestendigheid moeilijk.'" (子曰：'善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。……')

Het verschil: Confucius' "bestendigheid" vereist voortdurende wilsinspanning; Zhuangzi's "bestendigheid" vereist geen wilsinspanning — zodra de toestand van "innerlijke ruimte in grote rust" is bereikt, is bestendigheid volkomen vanzelfsprekend. Maar ook Confucius bereikte uiteindelijk op zijn zeventigste het punt waarop hij "zijn hart kon volgen zonder de regels te overtreden" — een bestendigheid die geen wilsinspanning meer vergt. Op het hoogste niveau zijn de confucianistische en de daoïstische "bestendigheid" verbonden.

Hoofdstuk 10: Onderzoek naar "losgelaten door de mensen, geholpen door de Hemel" (人舍之，天助之)

Paragraaf 1: De betekenis van "losgelaten door de mensen"

"Losgelaten" (舍, shě) kan zowel "loslaten/opgeven" als "schenken/geven" betekenen. In de context van "wie bestendigheid heeft, wordt door de mensen losgelaten" zijn beide lezingen gegrond.

Bij de lezing "opgeven": de ware beoefenaar handelt op manieren die het wereldse begrip overstijgen; de wereld begrijpt hem niet en laat hem gaan. Maar juist doordat de wereld hem loslaat, ontvangt hij de hulp van de hemelse Weg.

Laozi, hoofdstuk 20, beschrijft dit treffend:

"De menigte is uitgelaten, alsof zij genieten van een groot offermaal, alsof zij in de lente een terras beklimmen. Ik alleen ben stil, onbewogen; als een zuigeling die nog niet heeft gelachen; lusteloos, alsof ik nergens thuishoor. De menigte heeft overvloed; ik alleen lijk achtergelaten. ... Ik verschil van de mensen, want ik hecht waarde aan het voedsel van de Moeder." (众人熙熙……我独异于人，而贵食母。)

Laozi's zelfbeschrijving is precies het beeld van "losgelaten door de mensen." Maar hij "hecht waarde aan het voedsel van de Moeder" — hij koestert de voeding van de hemelse Weg (de Moeder is de Weg). Dat is "geholpen door de Hemel."

Paragraaf 2: De betekenis van "geholpen door de Hemel"

"Geholpen door de Hemel" — de hemelse Weg helpt hem. Deze "Hemel" is niet een gepersonifieerde godheid, maar de natuurlijke loop van de hemelse Weg.

Het Yijing, hexagram Dayou, bovenste negen:

"Door de Hemel gezegend — geluk, niets dat niet bevorderlijk is." (自天佑之，吉无不利。)

Het commentaar Xici verklaart: "Wat de Hemel helpt, is wie haar volgt; wat de mensen helpen, is wie betrouwbaar is." Dit is de voorwaarde voor "geholpen door de Hemel": de hemelse Weg volgen.

Paragraaf 3: De dialectische relatie

Tussen "losgelaten door de mensen" en "geholpen door de Hemel" bestaat een diepgaande dialectische verhouding. Wanneer de krachten van de wereld (de mensen) wijken, komen de krachten van de hemelse Weg (de Hemel) naderbij. Dit is geen toeval maar een noodzakelijkheid: de krachten van de wereld en die van de hemelse Weg gaan in tegengestelde richting. Wie gehecht is aan wereldse erkenning, kan zijn hart niet tot rust brengen, en de krachten van de hemelse Weg kunnen zich niet verzamelen.

Laozi, hoofdstuk 22:

"Krom, dan heel; gebogen, dan recht; hol, dan vol; versleten, dan nieuw; weinig, dan verwerving; veel, dan verwarring." (曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。)

"Weinig, dan verwerving" — wanneer het wereldse afneemt, neemt het hemelse toe.