Deel V: "Leren wat men niet kan leren" — beoefening die het verstand overstijgt

Hoofdstuk 13: Onderzoek naar "leren wat men niet kan leren"

"Het leren is: leren wat men niet kan leren." Op het eerste gezicht lijkt dit een tegenspraak: als iets "niet geleerd kan worden," hoe kan men het dan "leren"$2

Maar juist op dit punt van schijnbare tegenspraak onthult Zhuangzi een buitengewoon diep inzicht. Werelds leren leert wat geleerd kán worden — vaardigheden, kennis, rituelen, reglementen. Maar de werkelijk belangrijke dingen — het wezen van de hemelse Weg, de ware aard van alle dingen, de waarheid van het leven — die kunnen "niet geleerd" worden, want zij overstijgen het bereik van het verstand.

Toch moeten zij juist daárom "geleerd" worden — maar dit "leren" is niet langer het wereldse leren (ophopen van kennis), maar een transcendent "leren" — door leegte, vergeten en loslaten de hemelse Weg op natuurlijke wijze laten verschijnen.

Zhuangzi's "leren wat men niet kan leren" keert de kenmerken van het wereldse leren precies om: het wereldse leren is begrensd, cumulatief en verstandelijk; Zhuangzi's leren is onbegrensd, afnemend ("dagelijks afnemen op de weg van de Weg") en transrationeel.

Hoofdstuk 14: Onderzoek naar "doen wat men niet kan doen"

"Doen wat men niet kan doen" is in wezen "handelen door niet-handelen." Het verhaal van kok Ding die een os fileert in Zhuangzi, Yangshengzhu, is hiervan het schitterende voorbeeld:

"Wat uw dienaar liefheeft is de Weg; die gaat voorbij de techniek. ... Uw dienaar ontmoet met de geest en kijkt niet met de ogen; de zintuigen stoppen en de geest gaat voort. Ik volg de hemelse structuur." (臣之所好者，道也，进乎技矣。……臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理……)

Kok Dings fileren is niet langer het werk van zijn "ik" — het "ik" (zintuigen, verstand) is gestopt. Het is de "geest" die handelt — de geest die rechtstreeks de hemelse structuur waarneemt en ernaar handelt. Dit handelen van de "geest" is het "doen wat niet gedaan kan worden" — het overstijgt het persoonlijke vermogen van kok Ding, maar wordt toch door hem heen volmaakt verwezenlijkt.

Hoofdstuk 15: Onderzoek naar "beargumenteren wat men niet kan beargumenteren"

"Het redeneren is: beargumenteren wat men niet kan beargumenteren." Werelds redeneren beargumenteert wat beargumenteerd kán worden — gelijk en ongelijk, goed en kwaad, mooi en lelijk. Maar werkelijk diepgaande kwesties — het wezen van de Weg, de eenheid van alle dingen, het samenvallen van leven en dood — die kunnen "niet beargumenteerd" worden, want zij overstijgen het bereik van taal en logica.

Zhuangzi, Qiwulun, zegt:

"Het redeneren heeft iets wat het niet kan beredeneren. Het grote redeneren zwijgt." (辩也者，有不辩也。大辩不言。)

"Het grote redeneren zwijgt" — het meest verheven redeneren gebruikt geen woorden. Dit is precies wat "beargumenteren wat men niet kan beargumenteren" betekent: het meest verheven redeneren beargumenteert datgene wat woorden niet kunnen uitdrukken — het "beargumenteert" door stilte, door bestaan, door handelen.

Het befaamde gesprek in Zhuangzi, Zhibeiyou (Kennis reist naar het noorden), illustreert dit: Kennis stelt drie vragen aan Wuwei Wei (Niet-handelen Spraakloos). Wuwei Wei antwoordt niet — "niet dat hij niet antwoordt; hij weet niet hoe te antwoorden." Dit "niet weten hoe te antwoorden" is het beste antwoord — de hemelse Weg kan niet in woorden worden beantwoord. Vervolgens vraagt Kennis het aan Kuang Qu (de Woeste Buiger), die zegt "ik weet het" maar het op het punt van spreken vergeet. Ten slotte antwoordt de Gele Keizer wél — maar geeft vervolgens toe: "Wuwei Wei is de ware; Kuang Qu komt in de buurt. Jij en ik zullen er nooit dichtbij komen. Want wie weet, spreekt niet; wie spreekt, weet niet."

Hoofdstuk 16: Onderzoek naar "het weten dat stopt bij wat men niet kan weten — dat is het toppunt"

"Het weten dat stopt bij wat men niet kan weten — dat is het toppunt." Deze zin vat de voorgaande drie zinnen (leren, handelen, redeneren) samen en verheft ze.

"Weten waar te stoppen" (知止, zhī zhǐ) — weten waar men halt moet houden. Waar halt houden$3 Bij "wat men niet kan weten" — bij het eigen onkenbare. Erkennen dat het eigen kenvermogen een onoverkomelijke grens heeft en bij die grens halt houden — dat is "het toppunt" (至矣, zhì yǐ) — het bereiken van de hoogste verwerkelijking.

Dit stemt overeen met Laozi, hoofdstuk 71:

"Weten dat men niet weet — dat is het hoogste. Niet weten dat men niet weet — dat is een gebrek." (知不知，尚矣；不知知，病也。)

Waarom is "weten waar te stoppen" het "toppunt"$4 Omdat kennis werkt door onderscheidingen te maken — dit en dat, gelijk en ongelijk, waar en onwaar — maar de hemelse Weg is "chaos" (浑沌, húndùn), de ongedeelde heelheid van vóór alle onderscheidingen. Met onderscheidingen het onderscheidingsloze proberen te kennen is als met een liniaal het oneindige proberen te meten.

De allegorie van de dood van Chaos in Zhuangzi, Yingdiwang, illustreert dit: Shu (Snel) en Hu (Plotseling) boorden zeven openingen (zintuiglijke onderscheidingen) in Chaos, en Chaos stierf. Onderscheiding (kennis) doodt heelheid (de hemelse Weg). "Weten waar te stoppen bij wat men niet kan weten" is daarom het bewaren van de heelheid — de openingen niet boren, Chaos in leven laten.

De vier zinnen — leren, handelen, redeneren, weten-waar-te-stoppen — vormen een oplopende reeks die feitelijk een proces van steeds verdergaand "afnemen" is: leren neemt de gehechtheid aan kennis af; handelen neemt de gekunsteldheid van daden af; redeneren neemt de veelheid van woorden af; weten-waar-te-stoppen neemt het kennen zelf af. Wanneer alles is afgenomen, blijft alleen het zuivere licht van de hemelse Weg over — dat is "het toppunt."