De kern van Xunzi's Lilun: Oorsprong, structuur en het pad van verheffen en versoberen van het ritueel
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de kerntekst aan het begin van Xunzi's Lilun (Vertoog over het ritueel), analyseert systematisch de logische keten van de oorsprong van het ritueel in de menselijke begeerte en maatschappelijke strijd, belicht de structuurvisie van 'het wezen eren noemt men verfijning, het gebruik benaderen noemt men ordening', en onderzoekt de lagen van verheffen, versoberen en de middenweg in het ritueel, alsmede de weg van de edelman.

Hoofdstuk 4 Beginnen bij het onbewerkte, voltooien in verfijning, eindigen in vreugdevolle harmonie -- het ontstaan en de voltooiing van het ritueel
Paragraaf 1 "Begint bij het onbewerkte": het sobere begin van het ritueel
"Elk ritueel begint bij het onbewerkte, voltooit zich in verfijning en eindigt in vreugdevolle harmonie."
"Het onbewerkte" (zhuo) -- ongeacht welke uitleg de commentatoren geven, de kernbetekenis is eensluidend: de allereerste vorm van het ritueel is sober, eenvoudig, onversierd. Dit strookt volkomen met de Liji (Liyun): "Het ritueel begon bij eten en drinken" -- de meest primitieve offerwijzen vormen het "onbewerkte" begin.
Hoewel primitief, "kon men er toch zijn eerbied aan de geesten mee betuigen." De kern van het ritueel ligt dus niet in de fraaie vorm, maar in de oprechtheid van het gevoel.
Paragraaf 2 "Voltooit zich in verfijning": de voltooide vorm van het ritueel
Naarmate de samenleving zich ontwikkelt en complexer wordt, volstaat de eenvoudige sobere vorm niet meer. Verfijnde, gedifferentieerde en precieze voorschriften worden nodig -- dat is "verfijning" (wen): de institutionalisering, systematisering en verfijning van het ritueel.
De Meester prees het Zhou-ritueel: "Zhou bouwde voort op twee dynastieen -- hoe weelderig bloeiend is zijn beschaving! Ik volg Zhou." (Lunyu, "Ba Yi")
Maar "voltooiing in verfijning" brengt ook gevaar mee. Wanneer "verfijning" te weelderig wordt, kan zij losraken van het "wezen" en tot lege formaliteit verworden.
Paragraaf 3 "Eindigt in vreugdevolle harmonie": het harmonische eindpunt van het ritueel
"Vreugdevolle harmonie" (yue jiao) -- het uiteindelijke doel van het ritueel is dat de deelnemer in een toestand van vreugde en harmonie de orde vrijwillig naleeft. Het ritueel is geen pijnlijke dwang, maar een vreugdevol bewustzijn.
Dit strookt met de levensweg die de Meester van zichzelf beschreef: "Op mijn zeventigste kon ik de neigingen van mijn hart volgen zonder de regels te overschrijden." (Lunyu, "Wei Zheng") -- innerlijke vrijheid en uiterlijke orde vallen volmaakt samen.
Paragraaf 4 "Het allerhoogste is wanneer gevoel en vorm beide hun toppunt bereiken": de hoogste rang van het ritueel
"Gevoel en vorm beide in hun toppunt" (qing wen ju jin) -- in het allerhoogste ritueel bereiken het innerlijke gevoel en de uiterlijke vorm beide hun uiterste, en passen zij volmaakt bij elkaar. Het gevoel is niet grof, want de vorm geeft het uitdrukking; de vorm is niet leeg, want het gevoel vult haar.
De Meester: "Substantie die de vorm overtreft maakt grof; vorm die de substantie overtreft maakt hol. Vorm en substantie in harmonie -- pas dan is men een edelman." (Lunyu, "Yong Ye")
Paragraaf 5 "Gevoel en vorm die elkaar afwisselend overtreffen" en "terugkeer tot het gevoel om tot de Grote Eenheid te komen": de lagere rangen
"Gevoel en vorm die elkaar afwisselend overtreffen" (qing wen dai sheng) -- soms domineert het gevoel de vorm, soms domineert de vorm het gevoel. Dit is niet ideaal, maar behoudt ten minste de tweeledigheid van gevoel en vorm.
"Terugkeer tot het gevoel om tot de Grote Eenheid te komen" (fu qing yi gui da yi) -- wanneer men gevoel en vorm niet kan verenigen, keert men ten minste terug tot oprecht gevoel. En dit zuivere, onverdeelde gevoel bezit op zichzelf de kwaliteit van de "Grote Eenheid", want het is eenvormig en heel.
De Meester (via Zi Lu): "Bij de dodenriten, als de droefheid te kort schiet maar de ceremonie overvloedig is, is het beter dat de ceremonie te kort schiet en de droefheid overvloedig." (Liji, "Tan Gong Shang") -- wanneer men moet kiezen, gaat gevoel voor vorm.
Vanuit taoistisch perspectief vertoont "terugkeer tot het gevoel" een diepe verwantschap met The Most High's "terugkeer naar het ongekunstelde" (fu gui yu pu, Laozi hoofdstuk 28).
Maar in Master Xuns stelsel is "terugkeer tot het gevoel" slechts de laagste rang -- het ideaal blijft "gevoel en vorm beide in hun toppunt."