De kern van Xunzi's Lilun: Oorsprong, structuur en het pad van verheffen en versoberen van het ritueel
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de kerntekst aan het begin van Xunzi's Lilun (Vertoog over het ritueel), analyseert systematisch de logische keten van de oorsprong van het ritueel in de menselijke begeerte en maatschappelijke strijd, belicht de structuurvisie van 'het wezen eren noemt men verfijning, het gebruik benaderen noemt men ordening', en onderzoekt de lagen van verheffen, versoberen en de middenweg in het ritueel, alsmede de weg van de edelman.
Hoofdstuk 8 Terugblik vanuit het pre-Qin taoisme: reflectie en aanvulling
Paragraaf 1 The Most High (Laozi) over het ritueel: als de grote Weg verloren gaat, komt medemenselijkheid
The Most High plaatst Weg, deugd, medemenselijkheid, rechtvaardigheid en ritueel in een afdalende reeks (Laozi, hoofdstuk 38). "Het ritueel is de schraalheid van trouw en oprechtheid en het begin van wanorde." Maar bij nauwkeurige lezing bekritiseert hij niet het ritueel als zodanig, maar de vervreemding ervan -- wanneer het ritueel losraakt van zijn innerlijke geest en tot lege vorm verwordt.
Vanuit dit gezichtspunt zijn de kritiek van The Most High en Master Xuns eis van "het wezen eren" niet tegenstrijdig: beiden eisen dat het ritueel op innerlijke geest gegrondvest zij. Het diepere verschil is dat The Most High meent dat de noodzaak van ritueel op zichzelf al een teken van verval is, terwijl Master Xun meent dat de menselijke natuur ritueel altijd noodzakelijk maakt.
Paragraaf 2 Master Zhuang over het ritueel: de aard van het lot
Master Zhuangs houding tegenover het ritueel is complexer. In Ma Ti (Paardenhoeven) vergelijkt hij het africhten van paarden door Bole met het opleggen van ritueel aan de mens -- beide beschadigen de ware natuur. Maar in Tiandi erkent hij dat elk ding zijn eigen "maat en regel" (yi ze) bezit -- een innerlijke orde die niet door mensen is opgelegd.
Een mogelijke verzoening: het beste ritueel is datgene wat beantwoordt aan de "natuurlijke maat" van de dingen -- niet een uitwendige dwang, maar de institutionele uitdrukking van de menselijke natuur zelf. Master Xuns "gevoel en vorm beide in hun toppunt" en "terugkeren tot de Grote Eenheid" impliceren wellicht precies dit: wanneer de "verfijning" volmaakt het "gevoel" in zijn ware aard uitdrukt, vallen ritueel en natuur samen.
Paragraaf 3 "De Weg volgt de natuur" en "ritueel en rechtvaardigheid instellen om onderscheid te maken": de spanning tussen twee ordevisies
Het taoisme zoekt een natuurlijke orde -- de wereld reguleert zichzelf; het confucianisme zoekt een institutionele orde -- de menselijke samenleving heeft bewuste vormgeving nodig. Maar bij nadere beschouwing zijn het wellicht twee kanten van dezelfde orde: de natuurlijke orde is het wezen, de institutionele orde is de verwerkelijking. Het beste ritueel is datgene wat de natuurlijke orde het dichtst benadert.
Master Xuns "terugkeren tot de Grote Eenheid" houdt wellicht precies deze ultieme eenheid in -- wanneer het ritueel het bereik van de "Grote Eenheid" bereikt, vloeien menselijke instelling en natuurlijke orde ineen.