Hoofdstuk 2 — Zin-voor-Zin Interpretatie van 'De Beelden der Muziek': Tien Instrumenten, Tien Deugden

Paragraaf 1 — Overzicht: Het Systeem van Tien Instrumenten en Tien Deugden

De passage over 'de beelden van vocale en instrumentale muziek' beschrijft in uiterst bondige taal de kwaliteiten van tien soorten instrumenten (trom, klok, klanksteen, mondorgel, mondorgel, panfluit, pijp, fluit, klei-ocarina, bamboefluit, se-citer, qin-citer) alsmede het gezang en de dans — in totaal twaalf onderdelen. Deze twaalf kunnen als volgt worden gegroepeerd:

De volgorde van deze twaalf is niet willekeurig maar volgt een innerlijke logica. In grote lijnen gaat het van trom tot klanksteen als slaginstrumenten, van mondorgels tot klei-ocarina als blaasinstrumenten, se-citer en qin-citer als snaarinstrumenten, en ten slotte gezang en dans als afsluiting. Deze volgorde correspondeert nauw met het pre-Qin classificatiesysteem der 'Acht Klanken' (ba yin).

De 'Acht Klanken' worden in de Zhouli (Riten van Zhou) als volgt beschreven:

"Allen worden verspreid door de acht klanken: metaal, steen, klei, leer, zijde, hout, kalebas, bamboe."

Metaal staat voor klokken, steen voor klankstenen, klei voor ocarinas, leer voor trommen, zijde voor qin en se, hout voor houten blokken, kalebas voor mondorgels, bamboe voor fluiten en pijpen. Hoewel Master Xun deze passage niet strikt volgens de volgorde der Acht Klanken rangschikt, bestrijken de genoemde instrumenten inderdaad het merendeel der categorieën.

Nog opmerkelijker is dat Master Xun's karakterisering van elk instrument uiterst trefzeker is en diepe betekenis bevat. Hieronder volgt een uitleg per instrument.

Paragraaf 2 — "De trom is groots en schitterend" — Het Beeld van de Trom

"De trom is groots en schitterend" (gu da li) — drie karakters die zeggen dat het karakter van de trom 'groots' (da) en 'schitterend' (li) is.

Het karakter da (groot) heeft in de pre-Qin context niet slechts de betekenis van fysieke omvang, maar ook van verheven, groots en allerhoogst. In het Tuanzhuan (Commentaar) bij het hexagram Qian (Hemel) van het Yijing staat:

"Hoe groots is het oerelement van Qian! Alle dingen danken er hun ontstaan aan — het beheerst de hemel."

Dit da beschrijft de verhevenheid en grootsheid van de hemelse Weg, niet te vergelijken met het gewone 'groot of klein'. Ook the Most High (Laozi) zegt:

"Er is iets dat als een eenheid ontstond, eerder dan hemel en aarde geboren. Stil en leeg, op zichzelf staand en onveranderlijk, overal werkend en nimmer uitgeput — het kan als de moeder van hemel en aarde worden beschouwd. Ik ken zijn naam niet; ik noem het bij benadering Weg (Dao), en geef het bij gebrek aan beter de naam Groot (da)." (Laozi, hoofdstuk 25)

"Bij gebrek aan beter de naam Groot" — de Weg wordt 'Groot' genoemd, het woord da verwijzend naar dat onuitsprekelijke, onnoembare allerhoogste bestaan.

De 'grootsheid' van de trom past precies bij deze betekenis. De tromklank is diep en vol, schudt het hart, heeft de weidsheid van de hemel en de verhevenheid van de Weg. De trom is onder alle instrumenten inderdaad het grootst van omvang (een grote trom kan vele voeten hoog zijn, de jiangu en de fengu zijn reusachtige constructies), en haar klank is onder alle instrumenten het luchtst en verst dragend — het predicaat 'groots' is haar ten volle waardig.

Het karakter li (schitterend) vereist nadere analyse. In de pre-Qin periode had li meerdere betekenissen:

Ten eerste: 'zich hechten', 'aanhangen'. Het Tuanzhuan bij het hexagram Li (Aanhechting/Vuur) van het Yijing zegt:

"Li is aanhechting (li). Zon en maan hechten zich aan de hemel, honderd gewassen en bomen hechten zich aan de aarde. Wanneer dubbele helderheid zich aan het juiste hecht, kan zij het Al-onder-de-Hemel beschaven."

Dit li betekent zich hechten, aanhangen. Zon en maan hechten zich aan de hemel, gewassen en bomen aan de aarde, het licht der beschaving aan de rechte Weg — en zo kan het Al-onder-de-Hemel worden gevormd.

Ten tweede: 'stralend', 'prachtig'. Het karakter li is verwant aan 'hert' (lu); het gewei van het hert is indrukwekkend en fraai, vandaar de afgeleide betekenis van pracht en glans.

Ten derde: 'getweeën', 'naast elkaar'. Li heeft de betekenis van 'paar' — naast elkaar, in paren.

De 'schittering' van de trom combineert de eerste twee betekenissen. Enerzijds is de tromklank machtig, als zon en maan gehecht aan de hemel, stralend als een kroon onder de instrumenten — vandaar de betekenis van glans en pracht. Anderzijds is de trom de vorst der muziek (zoals in de volgende zin: "de trom is de vorst der muziek!") — alle instrumenten hechten zich aan de tromslag voor hun ritme, de trom beheerst het geheel en de andere instrumenten volgen haar maat — vandaar de betekenis van beheersende aanhechting.

Samen genomen is het karakter van de trom: verheven en groots, stralend en prachtig, alle instrumenten beheersend. Dit correspondeert volkomen met de latere uitspraak "de trom lijkt op de hemel" — want het karakter van de hemel is precies 'groots' en 'schitterend': de grenzeloze weidsheid van de hemel is het 'grote', zon, maan en sterren aan de hemel zijn het 'schitterende'.

Waarom verdient de trom dit predicaat 'groots en schitterend'$10 Vanuit fysiek oogpunt: de trom is bespannen met leer, hol van binnen, en wordt met een stok beslagen. Haar klank is diep en machtig, met grote amplitude en lage frequentie, en dringt door alle andere instrumenten heen. In het samenspel van het orkest is de tromslag het fundamentele ritmische skelet, waaraan alle andere instrumenten zich conformeren. Zoals de hemel het allergrootste en verhevenste onder alle dingen is, zo is de trom het allergrootst en verhevenst onder alle instrumenten.

Vanuit cultureel oogpunt had de trom in de archaïsche samenleving een uitzonderlijke positie. De trom werd gebruikt bij offerrituelen om met de goden te communiceren, in de oorlog om het moreel op te vijzelen, aan het hof om bevelen uit te vaardigen, en bij dorpsfeesten om gastheer en gasten in harmonie te brengen. De Zhouli beschrijft zes soorten trommen:

"Met de dondertrom slaat men bij de offeranden aan de goden, met de geestestrap bij de aardoffers, met de wegtrom bij de voorouderoffers, met de grote trom bij militaire zaken, met de heervaart bij corveewerkzaamheden, en met de opmarschtrom bij het metaalspel."

Zes soorten trommen voor verschillende gelegenheden — dit toont de alomtegenwoordigheid van de trom in het pre-Qin maatschappelijk leven. De 'grootsheid en schittering' van de trom is niet slechts een beschrijving van haar klankkarakter, maar ook een samenvatting van haar verheven maatschappelijke positie.

Waarom bekleedde de trom een zo verheven positie$11 Deze vraag voert terug naar de oorsprong van de trom in de oudheid — hierover meer in latere hoofdstukken.

Paragraaf 3 — "De klok verenigt en is gevuld" — Het Beeld van de Klok

"De klok verenigt en is gevuld" (zhong tong shi) — drie karakters die zeggen dat het karakter van de klok 'verenigend' (tong) en 'gevuld' (shi) is.

Het karakter tong betekent leiden, verenigen, de rode draad vormen. In Xunzi, Fei Shi'er Zi staat: "De Vroegere Koningen navolgen en riten en plichtsbetrachting verenigen." De 'vereniging' van de klok betekent dat de klokkenklank alle klanken tot een geheel samenvoegt. In het pre-Qin orkest was de positie van de klok (vooral van klokkenspelen) uiterst belangrijk: zij fungeerde als referentie voor de toonhoogte en als markering van de structuur van het muziekstuk. Men noemde het door klokken geleide samenspel jin zou (metaalspel). De Zhouli vermeldt:

"De klokkenmeester is belast met het metaalspel. Bij alle muzikale gelegenheden worden klok en trom bespeeld voor de Negen Zomerliederen."

Jin zou is samenspel met de klokkenklank als leider — dit is de concrete uitdrukking van de 'verenigende' kracht van de klok.

Het karakter shi (gevuld) heeft in de pre-Qin context de betekenissen van volheid, werkelijkheid en substantie. Tegenover xu (leeg) duidt shi op inhoudelijke volheid, op het niet-holle. De 'volheid' van de klok verwijst naar de volle, zware klank. De klok is gegoten uit een legering van koper en tin, massief en zwaar, en als men haar slaat klinkt zij vol en diep, lang aangehouden, met een gevoel van standvastigheid en gewicht.

Samen genomen is het karakter van de klok: alle klanken verenigend en innerlijk gevuld. Dit correspondeert met de latere uitspraak "de klok lijkt op de aarde" — want het karakter van de aarde is precies 'verenigend' en 'gevuld': de aarde draagt alle dingen en vormt hun gemeenschappelijke grondslag, de aarde is dik, zwaar en gevuld, niet leeg of lichtvoetig.

Het Tuanzhuan bij het hexagram Kun (Aarde) van het Yijing zegt:

"Hoe verheven is het oerelement van Kun! Alle dingen danken er hun leven aan — het volgt gehoorzaam de hemel. De aarde is dik en draagt alle dingen; haar deugd reikt zonder grenzen. Zij omvat het grootse en stralende; alle schepselen gedijen."

"De aarde is dik en draagt alle dingen" — de zware draagkracht van de aarde correspondeert met de 'volheid' van de klok; "alle schepselen gedijen" — dat alle dingen voorspoed kennen, correspondeert met de 'verenigende' kracht van de klok. De 'verenigende volheid' van de klok is een weerspiegeling van de deugd van de aarde.

Waarom verdient de klok dit predicaat$12 Vanuit fysiek oogpunt: klokkenspelen zijn gegoten in brons, zwaar en massief van materiaal. Hun klank is vol en gewichtig, met een lange nagalm, en in het orkest bepalen zij de toonhoogte en leiden het geheel. De oude ambachtslieden waren uiterst nauwkeurig in de verhouding koper-tin. De Zhouli, Kaogongji vermeldt: "Bij metaal zijn er zes legeringen: zes delen metaal en een deel tin — dat is de legering voor klokken en drievoeten." Deze verhouding maakt de klokkenklank vol zonder schril te zijn. Het woord shi beschrijft zowel het massieve gewicht van het klokkenlichaam als de volle rijkdom van de klank.

Vanuit cultureel oogpunt was de klok in de pre-Qin periode een 'zwaar voorwerp' (zhongqi), niet te vergelijken met gewone instrumenten. Klok en drievoet werden in één adem genoemd als nationale schatten. Het bezit van klokken en drievoeten was een teken van waardigheid, het verlies ervan een schande. De 'verenigende' kracht van de klok was niet slechts muzikale eenwording, maar droeg ook de ondertoon van politiek leiderschap.

Paragraaf 4 — "De klanksteen is helder en beheerst" — Het Beeld van de Klanksteen

"De klanksteen is helder en beheerst" (qing lian zhi) — drie karakters die zeggen dat het karakter van de klanksteen 'helder' (lian) en 'beheerst' (zhi) is.

Het karakter lian had in de pre-Qin periode meerdere betekenissen:

Ten eerste: 'onkreukbaar', 'zuiver'. In Xunzi, Xiushen staat: "Onkreukbaar maar zonder te kwetsen."

Ten tweede: 'scherp omlijnd', 'helder afgegrensd'. De oorspronkelijke betekenis van lian hangt samen met 'randen en hoeken' — alles wat scherp omlijnd is kan lian worden genoemd.

Ten derde: 'helder', 'zuiver klinkend' — afgeleid van 'scherp omlijnd', beschrijft het een klank die helder en scherp is, zonder slepend of onzuiver te zijn.

De 'helderheid' van de klanksteen combineert de laatste twee betekenissen. De klanksteen is van steen (of jade) gemaakt; als men haar slaat klinkt zij helder en scherp, hoekig en zuiver, zonder troebele bijklanken. Deze klank vormt een scherp contrast met de 'grootsheid' van de trom en de 'volheid' van de klok — de trom is machtig en vol, de klok is diep en lang aangehouden, maar de klanksteen is helder en vlug, als stromend water, doorzichtig tot op de bodem.

Het karakter zhi (beheerst) betekent matiging, orde, regelmaat. De 'beheersing' van de klanksteen duidt erop dat haar klank het karakter van matiging heeft — niet buitensporig, niet ongebreideld, maar met maat en precisie.

Samen genomen is het karakter van de klanksteen: helder en scherp omlijnd, met maat en matiging. Dit correspondeert met de uitspraak "de klanksteen lijkt op het water" — want het karakter van water is precies 'helder' en 'beheerst': de heldere doorzichtigheid van water is lian (zuiver en smetteloos), het stromen met de helling mee en zich voegen naar het vat is zhi (zelfbeheersing, het niet overschrijden van grenzen).

The Most High (Laozi) spreekt over water als volgt:

"Het allerhoogste goed is als water. Water is goed in het voeden van alle dingen zonder te strijden; het verblijft op plaatsen die de mensen verachten — daarom is het nabij de Weg." (Laozi, hoofdstuk 8)

Het 'niet strijden' van water past bij de 'beheersing' van de klanksteen — matig en zonder roekeloze wedijver. Het 'voeden van alle dingen' terwijl het zelf helder en smetteloos blijft, past bij de 'helderheid' van de klanksteen — zuiver en weldadig.

Waarom lijkt de klanksteen, gemaakt van steen, toch op water$13 Steen is het allerhardste, water het allerzachtste — hoe kan een stenen instrument op water lijken$14 Het antwoord ligt in het verschil tussen 'klank' en 'materie'. Hoewel het lichaam van de klanksteen van steen is (hard), klinkt zij helder en vloeiend als water (zacht). Dit past bij de leerstelling van the Most High (Laozi) dat "het zachte het harde overwint" — uit het allerhardste steen komt de allerzachtste klank. De 'klank' is de uiterlijke manifestatie van de 'deugd' van de steen; de deugd van de steen is hard, maar haar klank is zacht — hierin ligt diepe betekenis.

De functie van de klanksteen in het pre-Qin orkest correspondeert eveneens met haar karakter van 'helderheid en beheersing'. In het Shangshu, Yiji staat: "Men sloeg de klinkende ballen, bespeelde hand- en vingertrom, qin en se, en zong." 'Klinkende ballen' (mingqiu) zijn jade klankstenen, die in het orkest een beteugelde, afsluitende functie vervullen. Men zei: "sla de klanksteen om de muziek te beëindigen" — de heldere, korte klank markeert de secties en cesuren van het muziekstuk, en vervult zo de functie van zhi (beheersing).

Paragraaf 5 — "De mondorgels en fluiten zijn harmonieus" — De Harmonie der Blaasinstrumenten

"De mondorgels en fluiten zijn harmonieus" (yu sheng xiao he) — vier karakters die zeggen dat het karakter van de drie blaasinstrumenten mondorgel (yu), mondorgel (sheng) en panfluit (xiao) 'harmonieus' (he) is.

De positie van het karakter he (harmonie) in de pre-Qin filosofie is uiterst verheven. He is niet hetzelfde als tong (gelijk) — dit is een belangrijk onderscheid in het pre-Qin denken. In het Guoyu, Zhengyu worden de woorden van de geschiedschrijver Shi Bo aangehaald:

"Harmonie brengt werkelijk dingen voort; gelijkheid leidt niet tot voortbestaan. Wanneer men het ene met het andere in evenwicht brengt, noemt men dat harmonie — en zo kan er overvloedige groei zijn en keren de dingen ernaar terug. Wanneer men het gelijke met het gelijke versterkt, raakt alles uitgeput en wordt verworpen."

"Wanneer men het ene met het andere in evenwicht brengt, noemt men dat harmonie" — verschillende dingen die op elkaar worden afgestemd en in evenwicht worden gebracht, dat is he. Gelijke dingen die worden opgestapeld, dat is tong. Harmonie kan dingen voortbrengen, gelijkheid niet. Dit onderscheid is van buitengewone diepte.

In het Zuozhuan, onder het twintigste jaar van hertog Zhao, bespreekt Yanzi het verschil tussen he en tong:

"Harmonie is als het bereiden van een soep: water, vuur, azijn, vleesjus, zout en pruimen worden gebruikt om vis en vlees te koken, op hout gestoofd; de kok brengt het in harmonie en stemt de smaken op elkaar af. ... Zo is het ook met klank: één adem, twee vormen, drie soorten, vier materialen, vijf tonen, zes toonpijpen, zeven noten, acht winden, negen liederen — zij vervolmaken elkander. Helder en troebel, klein en groot, kort en lang, snel en langzaam, droevig en vreugdevol, hard en zacht, traag en vlug, hoog en laag, uit en in, dicht en ijl — zij vullen elkander aan."

Yanzi vergeleek de 'harmonie' in muziek met het koken: he is de wederzijdse afstemming, aanvulling en coördinatie van verschillende klanken. Al die contrasterende factoren "vullen elkander aan" — dat is he.

Waarom belichamen mondorgel, mondorgel en panfluit de 'harmonie'$15

De mondorgel (yu) en de mondorgel (sheng) behoren beide tot de kalebascategorie (de sheng heeft een kalebas als klankkast); structureel zijn het beide riet-pijpinstrumenten met trillende tongen. De sheng bestaat uit meerdere bamboepijpen in een kalebas gestoken, elk met een rietongetje aan de basis; als men blaast kunnen meerdere pijpen tegelijk klinken — een 'akkoord'-effect. Dit is uniek onder de pre-Qin instrumenten: andere instrumenten produceren doorgaans één toon tegelijk, alleen de sheng kan meerdere tonen simultaan laten klinken. In het Boek der Liederen (Shijing), Xiaoya, Luming staat:

"Ik heb voorname gasten — ik bespeelt de se en blaas de sheng. Blaas de sheng en sla de rietongetjes, en bied hen manden als geschenk."

"De se bespelen en de sheng blazen" — het samenspel van se en sheng is een uitdrukking van he. "Blaas de sheng en sla de rietongetjes" — de sheng klinkt door rietongetjes, meerdere tongetjes trillen samen — zij is uit zichzelf reeds een beeld van harmonie.

De yu is verwant aan de sheng maar groter, met meer pijpen en een voller geluid. De xiao (in de pre-Qin periode geen eindgeblazen fluit zoals later, maar een panfluit — een rij bamboepijpen van ongelijke lengte) is eveneens een meerpijps instrument. Alle drie kenmerken zich door 'samenwerking van meerdere pijpen', en hun klank heeft als wezenlijke eigenschap 'harmonie'.

Op een dieper niveau is he in het pre-Qin denken niet alleen een muzikale term, maar ook een maatschappelijk ideaal. In de Lunyu, Xue Er worden de woorden van You Zi aangehaald:

"In het gebruik der riten is harmonie het kostbaarst. In de Weg der Vroegere Koningen was dit het schoonste."

He is het hoogste doel van de riten. De 'harmonie' van mondorgels en fluiten is niet slechts een beschrijving van hun muzikale karakter, maar draagt ook het maatschappelijk ideaal in zich van het bereiken van harmonie door muziek — vele verschillende klanken die samenwerken, als vele verschillende groepen mensen die in vrede samenleven.

Paragraaf 6 — "De pijpen zijn onstuimig en krachtig" — De Kracht der Pijpen

"De pijpen zijn onstuimig en krachtig" (guan yue fa meng) — vier karakters die zeggen dat het karakter van de pijp (guan) en de fluit (yue) 'onstuimig en krachtig' (fa meng) is.

Fa heeft de betekenis van opwekken, aanwakkeren, in beweging zetten. Meng betekent krachtig, stoer, energiek. Samen duiden fa meng op een klank die opzwepend en krachtig is, die het hart doet opleven.

De pijp is een enkelpijps instrument van bamboe, recht of dwars geblazen, met een hoge, doordringende klank. De fluit (yue) is eveneens een bamboe blaasinstrument. In vergelijking met de 'harmonie' van mondorgels en panfluiten is hun klank directer, hoger en opzwepender. Juist doordat zij met een enkele pijp klinken, zonder de samenklank van meerdere pijpen als bij de sheng, is hun geluid geconcentreerder en scherper, met grotere doordringendheid.

De klank van pijp en fluit in het orkest is precies 'onstuimig en krachtig' — te midden van de diepe tromslag, de volle klokkenklank, de heldere klanksteenklank en de harmonieuze mondorgelklanken doorklieven zij met hun hoge, scherpe toon de ruimte, als een hoorn in het leger, die de geest opwekt en de strijdlust aanvuurt.

Dit onderscheid bevat ook een diepe sociale filosofie. 'Harmonie' is een groepsdeugd — velen die samenwerken, als de vele pijpen van de sheng die samen trillen. 'Onstuimige kracht' is een individuele deugd — de enkeling die vastberaden handelt, als de enkele pijp die alleen klinkt. De samenleving heeft zowel groepsharmonie als individuele vastberadenheid nodig. Geen van beide mag worden verwaarloosd.

Paragraaf 7 — "De klei-ocarina en bamboefluit zijn diep en wijd" — De Wijdheid van Klei en Bamboe

"De klei-ocarina en bamboefluit zijn diep en wijd" (xun chi weng bo) — vier karakters die zeggen dat het karakter van de klei-ocarina (xun) en de bamboefluit (chi) 'diep en wijd' (weng bo) is.

Weng is hier gelijk aan 'kruik' of 'zoemend' — het beschrijft een lage, volle klank, als het dreunen van een grote kruik, zoemend en nazinderend. Sommige geleerden verklaren weng als 'waardig' (yongrong), duidend op een klank die ongehaast en vol is. Beide verklaringen wijzen op een klank van diepe volheid.

Bo betekent wijd, ruim. Een 'wijde' klank duidt op een breed bereik, een diepe klankkwaliteit, een houding van alomvattendheid.

Samen beschrijven weng bo de klank van klei-ocarina en bamboefluit als diep, vol en alomvattend wijd.

De klei-ocarina is van gebakken klei, hol van binnen, met een blaasopening en vingergaten. Haar klank is buitengewoon eigenaardig — laag, vol, licht hees, met een gevoel van weidsheid en oeroudheid, als de adem van de aarde, als een echo uit de grijze oudheid. Van alle instrumenten is deze klank het meest 'archaïsch', het minst versierd en verfraaid, maar het diepst rakend aan de menselijke emoties.

Waarom worden klei-ocarina en bamboefluit samen als 'diep en wijd' gekarakteriseerd$16 Het antwoord ligt in hun gemeenschappelijk kenmerk: beide zijn blaasinstrumenten met een gesloten of halfgesloten structuur. De klei-ocarina is een geheel gesloten hol lichaam (met alleen een blaasopening en vingergaten), de bamboefluit is een pijp met gesloten uiteinden. Deze gesloten structuur laat de luchtstroom volledig in het instrument vibreren, waardoor een volle, lage klank ontstaat. In vergelijking met open-pijpinstrumenten (zoals de dwarsfluit) is de klank van klei-ocarina en bamboefluit ingetogener, dieper en voller — vandaar 'diep en wijd'.

In pre-Qin poëzie worden klei-ocarina en bamboefluit vaak samen genoemd. In het Shijing, Xiaoya, Herensi staat:

"De oudste broeder blaast de klei-ocarina, de jongere blaast de bamboefluit."

De combinatie 'xun chi' symboliseert broederlijke eendracht (in latere perioden werd de uitdrukking 'de vriendschap van xun en chi' gebruikt voor broederlijke genegenheid). Waarom kunnen zij broederschap symboliseren$17 Juist omdat beider klank 'diep en wijd' is — vol, ruim, verdraagzaam — precies de deugd die broeders betaamt: grootmoedig jegens elkaar zijn, verschillen verdragen, samen de harmonie van het gezin dragen.

Paragraaf 8 — "De se-citer is mild en goed" — Het Karakter van de Se

"De se-citer is mild en goed" (se yi liang) — drie karakters die zeggen dat het karakter van de se 'mild' (yi) en 'goed' (liang) is.

Het karakter yi heeft in de pre-Qin periode meerdere betekenissen, waarvan hier de betekenis 'gelijkmoedig', 'zacht' geldt. De se is een veelsnarig instrument (sommige pre-Qin se-citers hadden vijfentwintig snaren); veel snaren geven een breed toonbereik en een zachte, lieflijke klank — niet zo geconcentreerd als de qin, maar wijder uitgespreid, als een lentewind die alles doortrekt, warm en gelijkmoedig.

Liang betekent goed, deugdzaam, voortreffelijk. De 'goedheid' van de se duidt erop dat haar klank mild en warm is, zonder scherpte of wanklank, zodat het hart met instemming luistert.

Samen genomen is het karakter van de se: gelijkmoedig, mild en deugdzaam schoon. De se werd in het pre-Qin rituele muziek uiterst breed ingezet. In het Shijing komt herhaaldelijk 'het bespelen van de se' voor:

"De bevallige jonkvrouw — met qin en se moge men haar tot vriendin maken." (Shijing, Zhounan, Guanju)

"Ik heb voorname gasten — ik bespeel de se en de qin." (Shijing, Xiaoya, Luming)

"Qin en se zijn in gebruik — alles is stil en goed." (Shijing, Zhengfeng, Nüyuejiming)

De 'mildheid en goedheid' van de se draagt ook een sociaalfilosofische betekenis. Yi is gelijkmoedigheid, liang is goedheid — een gelijkmoedig, mild en deugdzaam karakter is precies de ideale deugd van de edelman (junzi) in het confucianistische denken. In de Lunyu, Xue Er staat:

"De Meester verkreeg kennis door warmte, goedheid, eerbied, soberheid en bescheidenheid."

In de vijf deugden van de Meester — warmte, goedheid, eerbied, soberheid en bescheidenheid — staat liang (goedheid) prominent vermeld. De 'goedheid' van de se correspondeert met de deugd van goedheid van de Meester.

Paragraaf 9 — "De qin-citer is teder en schoon" — Het Karakter van de Qin

"De qin-citer is teder en schoon" (qin fu hao) — drie karakters die zeggen dat het karakter van de qin 'teder en schoon' (fu hao) is.

Over de interpretatie van deze drie karakters bestaan verschillende opvattingen. De sleutel is hoe het karakter fu (vrouwelijk/teder) moet worden verstaan.

Volgens sommige geleerden betekent fu 'zachtaardig', zodat fu hao 'zachtaardig en schoon' is — een beschrijving van de tedere schoonheid van de qin-klank. De qin heeft zeven snaren (in de pre-Qin periode vijf of zeven); weinig snaren geven een geconcentreerd toonbereik en een ingetogen, tedere klank, die vergeleken met de se meer ingehouden en verfijnder is — vandaar het predicaat 'teder en schoon'.

Welke interpretatie men ook kiest, 'teder en schoon' wijst steeds op een klank die zacht, fijn en lieflijk is. Dit vormt een scherp contrast met de 'grootsheid en schittering' van de trom en de 'verenigende volheid' van de klok. Trom en klok vertegenwoordigen een krachtig, vol karakter; de qin een teder, verfijnd karakter. In het orkest is het juist deze wisselwerking van kracht en tederheid die de ware 'harmonie' vormt.

De qin had in de pre-Qin cultuur een geheel eigen positie. De qin was niet zomaar een instrument, maar het instrument bij uitstek voor de zelfcultivering van de edelman. De Meester bespeelde zijn hele leven de qin. In de Lunyu, Yang Huo staat:

"De Meester kwam in de stad Wucheng en hoorde de klank van snaarspel en gezang. De Meester glimlachte en zei: 'Om een kip te slachten, waarom een ossemes gebruiken$18'"

'Snaarspel en gezang' (xian ge) — het zingen bij begeleiding van qin en se — was de gangbare methode van beschaving in de pre-Qin periode. De 'tederheid en schoonheid' van de qin past bij haar functie van zelfcultivering en beschaving: zij overwint niet door kracht, maar beschaaft door zachtheid.

Waarom werden qin en se apart besproken$19 Beide zijn snaarinstrumenten van zijde, maar hun karakter verschilt. Het antwoord ligt in het structurele verschil. De se heeft veel snaren (vijfentwintig of meer), een breed bereik, een groter volume en een warme, wijde klank — vandaar 'mild en goed'. De qin heeft weinig snaren (vijf of zeven), waardoor elke snaar meer expressieve last draagt; bij het spelen gaat het meer om de subtiliteit van de vingertechniek (vibrato, glissando en dergelijke), en de klank is ingetogener, verfijnder — vandaar 'teder en schoon'.

De 'mildheid en goedheid' van de se neigt naar het open, het warme, het wijde; de 'tederheid en schoonheid' van de qin neigt naar het ingetogene, het verfijnde, het sierlijke. De twee vormen een paar van yang en yin, van kracht en tederheid, die elkaar aanvullen.

Paragraaf 10 — "Het gezang is zuiver en volkomen" — Het Karakter van het Gezang

"Het gezang is zuiver en volkomen" (ge qing jin) — drie karakters die zeggen dat het karakter van het gezang 'zuiver' (qing) en 'volkomen' (jin) is.

Het karakter qing (zuiver) is in de pre-Qin context van groot belang. In Xunzi, Jiebi staat:

"Hoe kent het hart$20 Antwoord: door leegte, eenheid en stilte. ... Leegte, eenheid en stilte — dat noemt men de grote helderheid (da qingming)."

De hoogste staat van het hart is 'grote helderheid' — qing is de allerhoogste kwaliteit van de ziel.

De 'zuiverheid' van het gezang duidt erop dat de menselijke stem bij het zingen helder, doorzichtig en rein is. De menselijke stem verschilt van instrumentale klank: instrumenten worden beperkt door hun materiaal (metaal klinkt vol, steen klinkt helder, bamboe klinkt licht, klei klinkt donker); maar de menselijke stem komt uit de mond en ontspringt aan het hart — als het hart zuiver is, is de stem vanzelf helder. De 'zuiverheid' van het gezang is de uiterlijke manifestatie van een 'zuiver hart'.

Jin (volkomen) betekent ten volle, geheel en al, volmaakt. De Meester sprak over de Shao-muziek:

"De Meester noemde de Shao volmaakt in schoonheid en ook volmaakt in goedheid. De Wu noemde hij volmaakt in schoonheid, maar niet volmaakt in goedheid." (Lunyu, Ba Yi)

"Volmaakt in schoonheid", "volmaakt in goedheid" — jin is het woord voor volkomenheid. De 'volkomenheid' van het gezang betekent dat de zang de menselijke emotie ten volle kan uitdrukken, de diepte en breedte van het gevoel uitputtend, zonder iets achter te laten.

De menselijke stem is van alle 'muziek' de meest directe, meest natuurlijke en meest volledige uitdrukking van het menselijk hart. Instrumentale muziek moet door een materieel medium (metaal, steen, klei, bamboe, zijde), maar de menselijke stem komt rechtstreeks uit het hart en de mond — de minste tussenschakels, de zuiverste en meest volledige overdracht van emotie.

Paragraaf 11 — "De dans belichaamt de Weg des Hemels in haar geheel" — Het Karakter van de Dans

"De dans belichaamt de Weg des Hemels in haar geheel" (wu yi tiandao jian) — vijf karakters die de afsluiting en het hoogtepunt van de gehele passage vormen, en tevens het moeilijkst te interpreteren zijn.

Yi moet worden verstaan als 'strekking', 'betekenis'. Tiandao is de grote Weg des Hemels. Jian betekent 'omvatten', 'in zich verenigen'. Samen genomen: "de dans belichaamt de Weg des Hemels in haar geheel" — de dans gebruikt het menselijk lichaam als medium om de gehele betekenis van de hemelse Weg uit te drukken, alle principes van hemel, aarde en de tienduizend dingen in zich verenigend.

De dans had in het pre-Qin rituele muziek de allerhoogste positie. De Zhouli, Chunquan, Da Siyue vermeldt de zes grote dansen waarmee de zonen van adel werden onderwezen. Alle zes dynastieke muziekstukken werden bij hun naam als 'dansen' aangeduid — de dans is de hoogste vorm van muziek. Waarom$21 Omdat de dans de enige kunstvorm is die het gehele menselijke lichaam als medium gebruikt: de trom wordt met een stok geslagen, de klok met een klopper, de qin met de vingers getokkeld, het lied met de mond gezongen — allen gebruiken slechts een deel van het lichaam. Alleen de dans gebruikt het volledige lichaam — hoofd, nek, schouders, armen, handen, middel, benen, voeten — om betekenis uit te drukken.

Het woord jian (omvatten) is hier cruciaal. Instrumentale muziek heeft elk haar eigen accent — de trom neigt naar het 'grootse', de klok naar het 'gevulde', de klanksteen naar het 'heldere', elk slechts één aspect van de hemelse Weg. Het gezang neigt naar 'zuiverheid en volkomenheid', dat al nabij het geheel komt, maar blijft beperkt tot het auditieve domein. Alleen de dans omvat zowel het visuele als het kinetische, omvat zowel ritme als melodie (zij beweegt mee met klok en trom), omvat zowel kracht als zachtheid (buigen en heffen, vouwen en strekken, voor- en achterwaarts, langzaam en snel) — en kan zo 'de Weg des Hemels in haar geheel belichamen'.

Paragraaf 12 — De Totaalstructuur van Tien Instrumenten, Tien Deugden

Overzien wij de gehele passage, dan laten de kwaliteiten van de twaalf instrumenten en activiteiten zich als volgt samenvatten:

• Trom — Groots en schitterend: verheven en stralend, de vorst der muziek.
• Klok — Verenigend en gevuld: samenbindend en substantieel, het fundament der muziek.
• Klanksteen — Helder en beheerst: zuiver en gematigd, de maat der muziek.
• Mondorgels en panfluit — Harmonieus: samenklinkend, de eenheid der muziek.
• Pijpen — Onstuimig en krachtig: opzwepend, de bezieling der muziek.
• Klei-ocarina en bamboefluit — Diep en wijd: vol en omvattend, de diepte der muziek.
• Se-citer — Mild en goed: gelijkmoedig en deugdzaam, de warmte der muziek.
• Qin-citer — Teder en schoon: sierlijk en verfijnd, de gratie der muziek.
• Gezang — Zuiver en volkomen: helder en allesomvattend, de oprechtheid der muziek.
• Dans — De Weg des Hemels omvattend: het geheel in zich verenigend, de volkomenheid der muziek.

De kwaliteiten van deze twaalf vormen een volledig spectrum van krachtig tot teder, van uiterlijk naar innerlijk, van het deel naar het geheel. De trom is het krachtigst, het meest uiterlijk, het grootst; de dans is het meest omvattend, het diepst, het meest allesverenigend. De hele ordening is een progressie van 'instrument' naar 'mens', van 'deel' naar 'geheel', van 'één aspect van de hemelse Weg' naar 'de gehele hemelse Weg'.

Dit is niet slechts een beschrijving van muzikale esthetiek, maar een kosmologie in het klein — met de twaalf elementen van muziek als raamwerk wordt het karakter van hemel, aarde en alle dingen weerspiegeld. Het volgende hoofdstuk bespreekt deze kosmologie in detail.